八正道
大卿導師開示於1998年元月19日/台南同修家
師：世界上有幾個佛陀？
生：一個。
師：不是十方三世一切佛嗎？一切佛陀和阿羅漢都是遍一切處的。
生：請示老師，阿羅漢在欲界天？
師：阿羅漢不在欲界天，他是遍一切處的，如果在欲界天就要輪迥了。
生：已經出三界？
師：阿羅漢只存在於虛空界、法界，不在三界中。在三界中自己是泥菩薩過江，還能渡人？
生：請問老師很注重戒律嗎？
師：八正道就具足了一切戒、定、慧。譬如正語：不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，講話要考慮到五種條件：慈悲、柔軟、時機、場合、以及義饒益、法饒益、梵行饒益。做到這些，就是守戒了。正語是一個很好的戒，正志就是金剛經所講的善護念，都是戒，如此語根、意根就都守戒了；意根正了，語根正了，加上身根也正，就是正業，這就是戒。
做到這幾個解脫的根底就很夠了，很夠解脫了，佛教徒沒有幾個真能做到身口意清淨的。所以不須去看什麼菩薩戒，所有的菩薩戒歸納起來不外乎就是身口意清淨，沒有一種戒能夠超越身口意清淨的，不用那麼複雜，落實去做就好了。佛法就是四諦八正道，八正道就已經具足了戒、定、慧。很多人喜歡問比丘戒跟菩薩戒有什麼分別？修行有沒有持戒注重戒律？其實有了八正道，就都具足了。
生：解脫不分出家、在家嗎？
師：解脫是不分出家、在家的，每天都要吃，都要拉，都要穿衣服，都要睡覺，都有六根有沒有知量、睡眠有沒有知量、飲食有沒有知量的問題。出家人跟在家人有什麼分別？出家人忙法會，在家人忙賺錢，忙法會不等於在法上用功，忙賺錢也不等於不在法上用功，唯一能分別的是誰比較有時間可以專心修行的問題。
生：臨終的時候是隨業力、習氣？還是願力、念力呢？
師：這些都是一樣的，你的業力就是你的願力。不需要去分別，我們每天都可以做迴向，那就是我們的念力跟願力；每天都有臨終，睡覺之前就是臨終。能夠照顧到睡前的最後一念，就是在練習這個，我們每天都要練習觀睡前最後一念。
生：請示老師，在深山或在娑婆世界修行，哪個比較能考得出成績？
師：這跟你的能耐有關，在深山的考驗較少是事實，如果能經得起多觸，當然在娑婆世界成就比較快。要有觸境，才能知道自己經不經得起考驗，否則很多事情在知見上覺得自己不會抓取，可是一觸到境界就過不了關了。所以每一個境都是照妖鏡，每一個鏡都在磨練你，如果把每一個境都當成考試的話，就比較容易有成就了。到深山裏面修行，也有知見的問題，八正道的問題，如果沒有通過考試，下了山也一樣，不堪誘惑的
生：如果長時間沒有被誘惑，那個種子是否就沒了？
師：就是所有的器官都老化了，也不見得種子就沒了。只要看得見、聽得見，知見沒有改變，誘惑還是存在的。
生：修行是否就是收攝跟節制，讓行不再相續？
師：如果只是收攝、節制，那還只是世間法，譬如說你是一個相當規矩的好人，但是這樣還不是出世間法。
生：要把不可意境轉成可意境，比較不容易起嗔？
師：對。只是這樣還是技術層面而已，一定要有正知見，要知道為什麼要把不可意觸轉成可意觸，把可意觸看成不可意觸；如果沒有正知見，就無法做到轉念。
生：因果是不是相對論呢？今世是這樣就代表了前世是那樣？
師：昨天就算是前世了；因果當然是一直連續下來的，但是又會有新的業緣，以及加上一些別人的因素。
生：是否此生遇到逆境，就是上輩子所造的業？
師：今天有人罵你一句話，是因為上一輩子你罵他一句話？
生：對，是相對論。
師：是相對的嗎？那第一句話是誰先開始罵的？這樣子的推論就無止盡了，沒有道理；你今天生了個小孩，是因為這個小孩上輩子生你？
生：如果今世生的兒子很孝順，就是來報恩的，如果生了不孝順的孩子，就是前世欠他的？
師：那你前世為什麼會欠他呢？是因為上上一世他欠你嗎？
生：冤冤相報。
師：那第一個是誰欠誰？一開始到底怎麼一回事？如此你就沒有辦法推了，一定要有一個開始，誰先開始的？這樣子的因果論都沒有一個開始。這種沒有考量新的業緣的論調，就叫宿命論。佛教的因果論是新業、舊業一直交織著，很難去分析的，只能好好的面對當下的生命，去接受、承擔，不論對方怎麼對待我，我們都可以慈悲喜捨，這樣就好了。
生：老師覺得懺悔很重要嗎？
師：懺悔之前你要知道佛法是什麼，懺悔才有用，否則懺悔沒有什麼意義。懺悔當然很重要，但是沒有正知見就無從懺悔。
生：假如遇到了逆境，是不是要懺悔前世做錯了事？
師：你只懺悔那種因果論，都不曉得第一個是誰的，你對誰懺悔呢？那並不是真正的無相懺悔。懺悔前要先有正知見，要無相懺悔，不要用因果的宿命論懺悔，否則怎麼懺悔還是因果論，還是宿命論，而不是緣起論，都不是佛法。如果用宿命論懺悔還不如去基督教懺悔，向天父懺悔！
生：解脫者是否一定要克服所有的恐懼，才能夠證果？
師：克服恐懼是有階段性的！我們有一個同修，不敢出門，不敢在外面走路，頂多只敢走到巷口，不敢上高速公路，不敢坐飛機，不喜歡一個人待在家裡，別人要出門，他就說：你們都沒有恐懼嗎？你們不怕出門，可是我怕呀！不過你們害怕的東西我可能不怕。恐懼就是愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦、生老病死苦，怕得癌症、怕得愛滋病、怕得不治之症、怕痛苦、怕死亡，就是這樣，只能歸零，一直還原，還原到看清楚裡面的那個怕，看到內心有恐懼就是一種苦。
生：爬山的時候，旁邊是斷崖，很怕跌下去。有必要增加爬山的次數去練習克服恐懼嗎？
師：先針對愛別離苦、生老病死苦，這些才是根源，其他的都不是。
生：如果我們還有很微細的恐懼，就沒有辦法解脫？
師：剛開始能夠一分解脫，先見法，就很好了！先品嚐一時心解脫的滋味，你不可能一天二十四小時，都活在恐懼裡，去品嚐一段時間內，完全沒有恐懼的感覺；去品嚐剛打坐完，或者剛經行完的感覺，那種死而無憾的感覺，多品嚐這種感覺，會多相信解脫的可能性。曾經有五分鐘的解脫，就會相信有解脫的可能，不一定要有五個小時的解脫才算是解脫；有五分鐘解脫，就會覺得這時候死了，也心甘情願。你一天裡面有沒有那樣的時段？去把那種感覺找出來。為什麼會有那個感覺？那就是解脫的滋味、涅槃的滋味，要先去體會這種滋味。
曾經有一段時間，內心完全沒有恐懼，就會覺得解脫是可能的。不要一直說我現在沒有用功修行，沒有解脫的機會。找原因沒什麼用，因為因緣很複雜，沒完沒了，所以不需要去找原因，要先見法，然後積極去做慈悲喜捨；不要再去分析恩怨情仇，因為統統過去了。做一個你不認識我，我也不認識你的人，那才是全新的人，才會有法的喜悅。真正的喜悅從這裡開始，那是種完全的歸零，完全的重新開始，多好！
生：阿羅漢是解脫者嗎？為什麼要分初果、二果呢？
師：看解脫者的程度，他內心的寂靜也有差異。同樣是海，有大海、小海之分。
生：阿羅漢還有貪瞋癡嗎？
師：證了初果，我慢就已經斷的差不多了，二果則更少一點，三果只剩相當微細的我慢，而四果阿羅漢，我慢已經完全斷了。
生：我外出了七個月，終於感受到所謂的放下了。八年來的婚姻生活很痛苦，現在的感受卻很輕安，好像什麼事都可以放下了。繞了一大圈的煩惱，現在才知道原來可以這麼簡單，那就是放下。
師：因禍得福，如果你先生對你很好，你也不會有這種感覺，這就是世間啊！
生：假設今世聽聞到佛法，認真的修行解脫道，那這一世就可以解脫嗎？
師：當然！
生：可是釋迦牟尼佛不是三大阿僧祇劫才解脫的？
師：一個念頭就是一世了。這一生就包含了三大阿僧祇劫，看你要不要去面對每一個念頭而已。每一個念頭都是一個生死，怎麼沒有三大阿僧祇劫？你從早到晚有多少個念頭？什麼叫生死？就是你的念頭。念頭的生、滅就是生死，不是指這個肉體是生死，如果肉體是生死的話，那就是以色為我，就是說色蘊是我的。佛教講念力，不是講色身，所以不能夠以色身的生滅來算劫數。要算劫數，要講念頭的生滅，而不是色身的生死。
生：有位師父問我，你一個剎那看到幾個念頭？他的意思好像是指一個剎那就可以看到幾百個念頭。
師：那個就不叫一個剎那，一個剎那就是一個念頭。你看到一個念頭就是一個剎那，每一個人的剎那時間不一樣，剎那不是一個客觀的單位，它是主觀的單位。
生：每個人的剎那時間不同？
師：對。你只要昏沈就沒有剎那；如果昏沈了好幾分鐘，你連個念頭也無法看到。
師：如果有人問我們是否有西方極樂世界？答：西方極樂世界就是涅槃，只有涅槃才是極樂。反正就是一個葫蘆，什麼寶貝都可以把它收到這個葫蘆裡來，這個葫蘆就是四法印，『諸行無常、諸行是苦、諸法無我、涅槃寂靜』。涅槃就是常樂我淨，常樂我淨不是諸行有為法，是無為法，所以不違反諸行無常，只有無常是真常，只有涅槃無為法是寂樂，只有無我是真我；徹底看透常樂我淨的名相，沒有一種常比無常更常、沒有一種樂比涅槃更樂，超越有為法的對待才有極樂可言。
生：生、老、病、死是常？
師：常就是無常，看你對無常的解釋是什麼？六祖壇經怎麼解釋無常？什麼是佛性？無常。無常就是佛性，
生：老師覺得打坐很重要嗎？
師：打坐很有幫助沒錯，不過那都是階段性的，到了某個階段，做到上座下座打成一片，打坐就不重要了。
師：心跟境界一直在迴流，因為心一直在取相，取相的時候，用呼吸推拿它，相自然會慢慢柔軟，柔軟後會形成一種迴流，那個迴流同樣又會推拿。等於心在推拿境，而境變成一種相，那個相你又繼續推拿它，它又會推拿回來。就像你對別人微笑，別人雖然不知道你為什麼笑，但是他也會對你微笑一樣。
生：就是一種互相迴向？
師：同樣的境我們可以有不同的取相，所以沒有什麼境或相。金剛經講「若見諸相非相，即見如來」，我們用台語翻譯成：「你若看到有影無影，你就看到如來」。都是有影無影，因為所有的相都是在「是其所不是，不是其所是」。因為所有的境都一直在過去，所有的相都一直在過去。當你說你若見諸相，那個相就已經過去了。
生：它是已生已滅？
師：對。
生：它不會過去是因為我們繼續抓那個相？
師：對。你抓的是記憶裡面的相，它已經不是原來的相了。你看到一個很美的女孩子，那個美只是你的取相，她不一定很美，而你第一眼的印象跟你看第二次又會不一樣了。你看了她一眼，取到一個相，其實那個相不是她本人，是你所想像出來的。你就是看了第二眼，那也不是第二眼的相，看了第三眼那也不是第三眼的相。不過，前面所看的相很難抹滅，第一眼的相會一直留著，甚至於你還會去找第一眼的相。看了第四眼發現其實已經跟看第一眼的相不一樣了，但是你卻還在找那個相，尋伺你第一眼的相，但問題是你第一眼所取的相摻雜了很多自己的想像喔！
生：對呀！
師：其實那時你已經沒有看到了，在她身上已經看不到你第一眼的相了，只是你不知道，還要再尋伺那個相、還要再拼湊那個相、還再要排列組合那個相，還不相信第一眼所看到的相，只是個加上自己很多想像的假相罷了。
生：所以是自己一直有續，那個相才一直延續下去？
師：對。
生：其實那是已生已滅，它已經滅了，可是我們沒有讓它滅，趨樂避苦，知味不知患。我們只是在享受自己的想像，在追求想像的味，而那一個人正好提供我們想像的空間。我們只是在找一個想像的材料，所謂的美女只是提供我們想像的材料而已，美女即非美女！想蘊很不可靠，可是，我們卻常被想蘊帶著走。
師：所以想蘊熾盛就要靠想蘊來轉，就像可意想要用不可意想來轉一樣。
生：這樣想蘊就能止息嗎？
師：先平衡，然後再捨。先平衡的意思，就是經文上講的「於可意生厭離想，於不可意觸生不厭離想，於非可意非不可意生俱捨」。事實上在可意觸時生厭離想，之後還是需要再捨，厭離又捨。因為所有的想都是拉扯，好像我們眼根觸到可意觸後生厭離想，厭離想就是去看可意觸帶給你的拉扯；任何可意觸是個拉扯、不可意觸是個拉扯、非可意、非不可意觸也是個拉扯。所謂拉扯的意思就是它把你的注意力拉去了，讓你不得一心，讓你分心，讓你的心不能安住，所以都是拉扯。
生：去看那個苦？
師：對。看到那個拉扯是苦，你才願意放下，否則注意力一下子就被拉去了，被拉了還拉得很高興，只知味不知患。好像你看到一個很吸引人的東西，但卻沒看到你的眼根被拉了，你在被拉扯的過程都是不知道要停下來，因為那個拉力的吸引力很強，把你吸過去了。譬如有人罵你，它是不可意觸，但是你卻不願意放：怎麼這樣子罵我？怎麼這樣子罵我？因為不可意觸本身有很大的拉力。不只是可意觸有拉力，不可意觸也有拉力，非可意非不可意觸也有拉力。假設有個人走過來，不是可意觸，也不是不可意觸，但你就會很好奇的想去看看，他穿什麼衣服？他想做什麼？選舉季節候選人宣傳單經過，他是哪一個候選人？這就是無聊、攀緣的拉力。沒事情也要看，看東看西的，六根就是不肯停，眼根就這樣尋尋覓覓，耳根也尋尋覓覓，沒有值得你注意的聲音，但是你卻要去注意，這就是耳根的攀緣。
生：所以會被拉是根本作意沒做好？還是沒有安住？
師：都因為沒有做到親近善知識，沒有正思維，沒有根本作意。有親近善知識就不會被拉，真正在聞思的時候，也不會被拉。親近善知識本身就是個吸引力，聞思正法也是吸引力。很多人心情不好，聞思經典後整個心就靜下來了；很多人心情不好，親近了善知識，心情也會靜下來。所以只要進入八正道，就不可能被拉扯，被拉扯都是因為脫軌、脫線，脫離八正道了，脫離法次第了。你只要一進入法次第，就得到某種程度的安止。所有的法次第都導向一心，真的不再分心了。分心就是注意這個，又要注意那個，就變三心兩意多心了。認真去體會一心一意跟三心兩意所看到的世間，真的很不一樣。
生：請示老師，是不是我們看到了，取得平衡之後，就捨了？
師：它自然會導向捨，你取得平衡以後，比較容易看到它的分別。一般人都是知味不知患，只看好處，不看壞處，或者只看壞處，不看好處。譬如說你遇到一個不可意觸，你只看它的壞處，心就會被拉下去了，很容易變消沉。沒有看到不可意觸也有它的滋味，它的滋味就是照見自己的愛著、礙著。能夠見境即見心，就是它的味，能夠看到這個不可意觸是境，照見自己內心的不安止，還得感謝這一面鏡子呢！問題在於能不能明明白白的去觸可意觸與不可意觸。
生：請示老師，所謂的一心就是回到很單純的狀況嗎？我早上刷牙的時候，發現自己一直在想其他的事情，沒有很專心在刷牙的動作上。記得我小時候刷牙好像不會想那麼多事情，是不是就是要很單純、不去擔憂未來，只是專心刷牙就對了？還是要經常作意無常、苦、無我，對眾生慈悲喜捨呢？
師：不一定要一直想到眾生，因為這樣子是分別，分別我跟眾生。我就是眾生啊！你把自己的身口意照顧好、六根守護好，自然就善待眾生了。不要刻意去想「名色」以外的眾生，因為只要自己真正走在法上，跟眾生沒有分別。自己走在法上，自然就是善待眾生，不要一直有『我要善待眾生的念頭』，如實走在法上，自然就善待眾生，因為我就是眾生，就會有種『眾生活在裡面，不是活在外面』的感覺。我常常用母親去世的那種感覺當例子：我覺得不必再有一個外面的母親，因為她不在外面，她在我心裡面。外面的母親不在的時候，她只能在裡面。以前如果講，母親常在我心，那是假的，因為她是在外面；現在她走了，所以母親在我心裡面復活了。
生：布施可以捨慳貪？
師：對。但要有正見，沒有正見不能捨慳貪，可能只會增加愚癡。
生：參加十日禪感覺很好，可是返家後舊恨新仇又來。
師：因為正見不夠。十日禪能加強正知正念，所以對於舊恨新仇更敏銳了，要斷要靠正見。靠正見、正志，不能只靠正念。正念的基礎建立在正定、正志，正志就是正思惟。
生：是正見不夠的原因？
師：正見、正志、正語都不夠。
生：不過，正語之前一定要有正思惟呀！
師：對，還要有正勤。你要有正勤才能夠降伏那些惡念。四念處只是在琢磨細的，粗的一定要靠前面的部分，要靠正見、正志、正語這些。前面的慈悲喜捨作意要很夠，然後才能歸零。你不一定要對別人慈悲，但至少不要起貪瞋癡，這比較容易一點.；就是要能先離，離也是一種捨；你不一定要慈悲，等空間拉出來了，再想慈悲的問題。因為我可以不對你不好，為什麼要對你皺眉？為什麼要罵你？那麼辛苦！離開就好了。對方可能說你不慈悲，不過，至少自己做到了不對別人不好。把空間拉出來！常常這樣練習，就會對別人好，那種想對別人好的心，自動會出來，很微妙的。
生：請示老師，所謂的閉關五年、十年，也可以跟外面動態的修行方式有相同的結果嗎？
師：那只是個可能性，歷緣對境還是不夠，因為你三大阿僧祇劫就在那些念頭中生滅而已。歷緣對境的念頭生滅，那才是活生生、火辣辣的三大阿僧祇劫；起瞋的時候、緊緊抓住的時候，就是那種燃燒的感覺，還有什麼比這個更三大阿僧祇劫？就像同修有一次在共修會上說，覺得自己現在就是活在地獄裡；還有什麼比這一種地獄的感覺更活生生的？你還需要死後才去感覺地獄嗎？坐立不安、睡不著、緊張，這就是活生生的三大阿僧祇劫在磨練你、考驗你。
生：我星期三晚上去共修，說了一些心得，感覺好像把自己的貪瞋癡散播了出去。
師：講的時候，要儘量觀呼吸，才不會把貪瞋癡散佈出去。練習看看能不能在講的時候觀呼吸，如果能觀呼吸，口齒會比較清晰。
生：我有一個矛盾的想法，在還有很多貪瞋癡的時候，就希望別人認識我。
師：只要有貪瞋癡，沒有人能認識你。
生：可是我沒辦法很綿密的觀呼吸。
師：可以先練習聽別人講話的時候觀呼吸；在自己講話前先觀一口氣：講話時是吸氣還是呼氣？說完話，是吸氣還是呼氣？慢慢的在說話的前後注意到呼吸，這樣就算觀呼吸了。
生：我沒辦法觀到醒來第一口氣。
師：那就看第二口氣，就是這樣練習；凡事都有後面的那一步，反正就是試試看，不管能看到第幾口氣，還是要持續練習。
生：我還是觀不到 。
師：那就去看睡前跟醒來的第一念跟最後一念。睡前要唸一個法印，從唸那個法印中入睡。譬如唸：吸-無常，呼-寂靜；在吸-無常，呼-寂靜中入睡，就會確定最後一念是什麼了。如果心情不好，就唸：吸-苦，呼-無我。如果睡前感覺有貪念，就唸：吸-無常，呼-寂靜。
生：就是知道昏沈的時候，念頭到底是在無常，還是在寂靜？
師：對，至少不離這個就可以了，初步上做到這樣就算成功了。沒有做別的，沒有想別的，就是想：吸-無常，呼-寂靜，這樣比較簡單。不要在胡思亂想中進入昏沈入睡，要在法作意中昏沈入睡；不需要弄得太困難，只問要或不要。只要依照法次第，沒有什麼是困難的，因為法次第它是符合科學的，所謂科學的意思就是可以重覆，可以進退，做不到就退一步，因為我們一定可以做到其中的一個進度，這就是科學。
生：請示老師，我們是否可以觀察到進入昏沉時的那一個剎那？
師：你可以觀察到昏沈之前的念頭。
生：觀察到就進入昏沉了？
師：對，這樣可以縮短昏沈時間。進入昏沈就是休息了，就是說你沒黑白想，這樣就是修行。如果在昏沈時胡思亂想，黑白作夢，那不是修行；昏沉了而所想的都是法，沒有黑白作夢、胡思亂想，那就是修行。不要問太多為什麼，要問自己做了幾次？
最近我們台北有位同修的先生，腎功能衰竭需要洗腎，她一直問我：這是什麼因果？我說不用問因果，只問你迴向幾次就好了。已經衰竭了還要問！每個禮拜洗三次腎，還要問這個做什麼？好好的迴向就好了。真的要問就問迴向幾次，甚至這個也不用問了，好好的用出入息迴向、推拿，不要再苦上加苦啦！不要說我看他在受苦好難過，難過對他是沒有幫助的，只能積極的做迴向。
生：請示老師，病痛算是業障嗎？
師：改變不了的叫業障，能改變的就不是業障，這是最簡單的。不要再去追究業障從哪裡來，好好的做慈悲喜捨就可以了。
生：不需要跟怨親債主懺悔嗎？
師：不曉得冤親債主是誰，怎麼懺悔呢？沒有對象，如何懺悔？有了病痛，要懺悔還不如迴向，只能用慈悲喜捨跟他推拿，用慈悲喜捨來教他，不然冤親債主怎麼原諒你？對方沒有學會慈悲喜捨，可能原諒你嗎？
生：就是把我們學佛修行的功德迴向給他？
師：對，如果他充滿了貪瞋癡，怎麼可能原諒你？『道高一尺，魔高一丈』。只要沒有慈悲喜捨，就沒辦法降伏怨親債主。惟有用法、用慈悲喜捨，否則燒幾個紙錢就能騙他？世間那有這麼便宜的事情。
生：所以才要學佛，把慈悲喜捨修的更好，也懺悔不要讓新業再起。
師：新業不是用懺悔的，要走在八正道上。
生：請示老師，在四禪中可以完全寂靜嗎？
師：阿羅漢才能完全的寂靜。四禪的寂靜要看是誰的四禪，是阿羅漢的四禪？還是凡夫的四禪？一開始要先做無相心三昧。
生：依照九個次第嗎？
師：一開始用思惟的，再來才作意。思惟就是聞思正法，確定方向與原則，然後再依循根本作意；聞思正法就是去思考什麼叫世間的男女、財貨相等等；男女、財貨相就是指男女感情跟物質上的得失問題；心要會轉啦！得就是失，失就是得，有的人離婚了，海闊天空，有的人不離婚卻也只是藕斷絲連。所以世間的東西，得就是失，失就是得，看你怎麼取角而已。
大卿導師開示於1998年元月20日 於台南同修家法談
師：「有」和「沒有」各有它們的好處和壞處，最重要的是我們會不會欣賞？會不會利用？如果有錢有閒，卻不知道好好利用，又有什麼好處呢？你會利用你的資源嗎？有了一個東西，我們可能會受到它的束縛，沒有了那個東西，可能就不會受到束縛。「有」有「有」的用處，「沒有」也有「沒有」的好處呢。
生：請示老師如何在日常生活中，練習尋、伺、喜、樂、一心 ？
師：也是練習慈悲喜捨。
生：可是我每次練習到最後就沒有了。
師：是尋、伺之後沒有？還是一心之後沒有？
生：尋、伺還沒做好，就散亂了。
師：再尋伺，沒辦法尋伺就再去聞思。進不了就退。沒辦法繼續尋伺，表示聞思不足，目標、方向、進退次第不清楚；很多事情想太多沒有用，倒不如乾脆只想佛法就好了，佛法也不須想得太複雜，佛法就是四諦八正道，就是這樣而已；不管顯教、密教，都是在講四諦八正道，這就是萬法歸宗，百川匯於大海，而四諦八正道就是大海。佛法最容易的下手處就是去認識這個世間就是苦，因為認識苦，就能看到世間真的需要柔軟，需要用慈悲喜捨來對待。越會計較，對方也更會以計較來迴向。每一個人都有能力對人不好；你對人不好，別人相對的也對你不好，到最後就知道真的沒什麼好計較的，只可以對人好而已。暫時沒有空間對別人好，就先離境，只要我們能做到三個月不曾對別人不好，我們的自信心就出來了，這就是很好的界。有自信三個月內不對人不好，三個月內不曾對人說一句不好的話，三個月後就會感覺精神不一樣，呼吸也比較順了。
這是有次第的，先要好好尋伺，先能善巧的尋，透過慈悲喜捨，也就是八正道的第二項正思惟，正思惟就是正其意。意根正了，尋伺就比較得心應手，因為所有的念頭都不可能離開正思惟。想要看那個未生、未滅的東西，基礎就在善尋身口意的前行：身行、口行、意行。身行是呼吸，意行有受有想，口行是內心對話的尋伺，常常觀照諸行來去，看到身行、口行、意行的對應回流，完全放鬆柔軟，完全接受欣賞，心行流動、零阻抗地體驗。
你的心靜得下來嗎？心靜則眾生靜，心靜得下來就沒有內外、遠近這些問題了；心靜不下來，問題在於不安跟衝動，衝動是內還是外呢？其實沒有什麼叫做內、外，都是在那裡啊。所以我們要先了解一些根本的名相，譬如說五蘊是什麼？色、受、想、行、識是什麼？蘊是什麼？蘊有那十一種形相？都要知道它的過去、現在、未來、內外、粗細、遠近、好壞………，要學習用法去看事情，整個思惟要大革命，看事情不再看內、外，不再看高、低，不再看好、壞，不再看遠、近；什麼叫做遠？什麼叫做近？那都是我們的取角；如果真正深觀五蘊的無常，是沒有內外、沒有遠近、沒有粗細、沒有好壞，只有無常、只有苦、只有無我。無常是內還是外？慈悲喜捨是內還是外？法是沒有這些問題的，靜不下來才是問題。
生：請問老師如何走在八正道上？
師：要多聞思、學習經典，另外就是去親近跟你有緣的善知識。聞思的部分，一種是自己去閱讀經典，另一種是親近對經藏很深入，而且確實有實修的善知識。佛教大部分經典是翻譯的，不是很容易了解，即使看得懂，也不一定知道怎麼照著修。譬如六祖壇經說不思善、不思惡，可是有幾個人真正做得到不思善、不思惡？很多人都沒有看到世間真正的問題是沒有知苦見苦，而不在於善惡；你如果感覺世間的問題是善惡，就會在這個問題上纏繞，轉不出來，沒辦法看到背面的真正問題是世間本來就是苦；如果你看到世間是苦，心就會靜下來，靜就會變成一種光明，把苦融化了。學佛最重要的就是要從四諦八正道開始；四諦第一個就是講苦諦，苦諦即世間的真相就是苦。要真的去了解、去接受、去承擔，而不只是去想它的對錯，因為那都是一種見解、見諍，見的相爭，就像一開始我們也有一個見諍，說這個見解有我、那個見解無我，都是爭。
師：沒事情時可以打坐得很舒服，有事情就坐立不安了，甚至內心會有恐懼，取相不安穩，而且也沒辦法取後相，後相就是取相之後再變化出來的相，又叫「似相」。不敢取後相的原因，就是因為慈悲喜捨做不好，沒經過慈悲喜捨的洗禮，所以沒辦法繼續取後相，也不敢做根本作意，不敢看無常。慈悲喜捨做好，才能進一步安穩的作法印作意。慈悲喜捨是很微妙的，打坐的時候，它會形成一個保護網，好像有護法神在旁守護，那是很重要的，否則你的內心會有恐懼，因為作四念住，內外的隔閡會不見了，你就會害怕。那種內心的恐懼，一定要靠慈悲喜捨的力量來支持，內心才有辦法安穩起來，心安穩了才可能作無常觀，作無常觀之後，後相才會出來，才會增益，才能讓你安止在相上。
師：世間的八正道跟出世間的八正道不一樣，出世間的八正道一定是依遠離、依離欲、依滅、向於捨。剛才說的那些名相要很清楚，如果不清楚就不可能作好正知正念，作正知正念之前，法印作意也要很清楚。整個都要依遠離、依離欲、依滅、向於捨。徹底了解這些名相，才能了解真正的佛法。我們共修會強調慈悲喜捨，有人說慈悲喜捨不是佛法的特色，不是不共外道的殊勝法。其實共不共外道不重要，重要的是在下手處，慈悲喜捨是下手處，出入息念是下手處，慚愧心是下手處，接著就是依遠離，強調把佛法融入世間法、不修四念住，或只修四念住、佛法融不入世間法，都是落兩邊，徒增我慢的對待而渾然不覺。