世間沒有別人醒來吧


	世間沒有別人『醒來吧』
	大卿弘法師 2001.11.25
	今天我們講的題目是：世間沒有別人醒來吧！
	『醒來吧！』是副標題，正標題是『世間沒有別人』。當我們講到這幾個字的時候，每個人的理解都不一樣。所以最好的方式還是用對話，因為你用再多的文字描述，用小說、用電影、用各種方式，乃至禪宗用的觀機逗教，到最後都是為了某一種對話，為了某一種內心的對話。好像我們在講：每一個境界都是鏡子，你真的不會在境界裡面看到別人。如果我們在境界裡面看到別人，那就是活見鬼了！
	世間真的在裡面，沒有人可以讓你改變，你唯一能夠說的是：醒來吧！但是你如何叫一個喝醉的人醒來呢？很難啦！叫一個正在酣睡的人醒來，真的很難啦！真的很難！不過也只能這樣子說說：醒來吧！所以佛陀之所以稱為『佛陀』，這個字的意思就是『醒來吧』！你唸佛的意思就是在唸：醒來吧！真的醒了嗎？這個『醒』跟『夢』，真的是東西方共同的內心對話。道家的莊子也有所謂的『莊周夢蝶』的故事：我夢到我是蝴蝶，還是蝴蝶夢到是我？如果我真的是蝴蝶？如果蝴蝶真的是我？那又會是什麼樣的世界觀？在夢裡面又有夢，夢到我從夢中醒來，然後我自問現在是在作夢嗎？現在醒來說話的『我』是在作夢嗎？現在聽到聲音的『我』是在作夢嗎？現在回顧過去，恍若隔世，有時候甚至於覺得不堪回首，喜歡的留不住；傷感的希望從沒發生過。往日情懷如夢、如幻、如戲！過去真的是夢嗎？如果過去是夢，哪一個現在不是過去的呢？哪一個現在不是在作夢呢？
	醒來吧！在佛教的定義裡面：『正知正念』叫做『醒來』。沒有正知正念就是還在睡覺。正知正念有其層次，低層次對深層次來說，低層次還是在作夢。所以我們現在就是在練習正知正念，即使現在是在夢中也要練習正知正念。不然你就是醒著在做正知正念，也還是在作夢啊！似醒猶睡，還是沒有完全醒來。醒是有層次的，早上剛睡醒，真的醒來了嗎？那時候腦筋不太清楚；剛醒的時候，醒來了嗎？醒有完全不完全的問題，所以即使現在已經在做正知正念了，如果還沒有完全進入一心的狀況，那還是在作夢。
	所以不管做什麼，只要不是完全的醒覺，某種層次還是在作夢。所以在宗教的定義裡面，就是白天，你也是在作夢。好像說：你看不到星星，不代表星星不存在，白天你看不到星星，星星還是存在。醒的意思也是這樣子，看不到醒，不知道什麼是醒，你觸不到，你觸不到那個醒覺的狀態，好像陽光遮障星星，好像我們在昏沈，昏沈的時候你就觸不到，大昏沈觸不到，小昏沈也觸不到。通常你以為你醒著的時候，多半還是沒有觸到一心。沒有觸到一心，並不代表一心不存在，只是觸不到，只有等下一個明覺，才大夢乍醒。夢中景象是那般真，真得寧可大做白日夢。有時候自以為清醒了，像大太陽那樣熱炙，很可能依然是個「大遮障」。醒來吧！
	醒來吧！尚未完全明白「一心」就是『世間在裡面，世間沒有別人』，我們現在就是還在睡覺。我們醒來了嗎？世間真的在裡面嗎？一切的六根觸只是為了醒來，今天不管做什麼事，都是為了醒來，為了真正的醒過來。醒來吧！為什麼我在這裡？為什麼你來這裡？我們永遠都在問這個問題，直到不用問為止！大多數人都沒有在問，並不表示這個問題不存在，絕大多數的人，都有這個問題。只有完全醒來的人，沒有這個問題。
	假設六十四億人口有八萬個究竟解脫者，那就是六十四億減掉八萬人都有這個問題。都永遠要問：為什麼我來這裡？為什麼我在這裡？什麼是醒來？什麼是活著？好像我們在探問老人痴呆症者一樣：你知道你在哪裏嗎？你認得我是誰嗎？這些不是傻問題，這是一個導向覺者心跡的問題，它是有導向的。我們常常覺得我們迷失了！真的不知道為什麼我要做這個事情？我們只是一個沒有靈魂的人，我們在找我們的靈魂！在找我們內心最深處最想明白的東西。這個內心最深邃的欲望，大家是一樣的！人同此心，心同此理！內心最深邃的欲望到底是什麼？我們都在找自己內在真正要的東西！
	我真正要的是見到我的本來面目！而我們本來面目是一樣的，我們都在找這同一個東西！不論我們做什麼事，都只是為了明白這個。傳統佛教稱它為『如來藏』，稱它為『明心見性』，稱它為『佛性』。西方宗教稱它為『與主同在』，回歸主的懷抱。找到自己真正的血脈，真正的血脈就是神的孩子，我就是神！所以西方宗教的話就是這樣講：我就是神，你也是神。東方宗教的話是：我就是佛，你也是佛。這就是我們的本來面目，只是你知道嗎？你知道你是佛嗎？不知道啊！六十四億人口扣掉八萬，通通不知道啊！你是佛啊！問題是你怎麼不覺得你是佛呢？這就是問題！這就是問題啊！醒來吧！
	為什麼你不覺得你是個覺者呢？你敢說你是個覺者，如果不是瘋了，就是個狂人。但是何以不敢呢？何以不能直下承擔呢？何以不是呢？因為你本來就是，只是你醉了啊！好像我們被施放迷幻藥一樣，我們本來是個覺者，我們吃了迷幻藥！你吃了迷幻藥你有什麼辦法？只好等藥劑在體內慢慢稀釋沖淡，慢慢的消化嘛！你不要用慣了迷幻藥就再去買、再去吃，世界又跑到外面去了，注意力就會一直往外攀緣！
	什麼叫做我們的世界？我們的世界就是我們注意力放的地方。歷緣對境，我們的每個觸還是要去接近外面世界，還是要跟人往來，但沒有要改變什麼。所有的對話只是在發現你就是我，所有的對話都是一個細胞跟一個細胞的說話，細胞沒有那麼多的『我』的意思。你可以觀想你身上一個細胞跟另外一個細胞的對話嗎？他們會說些什麼嗎？細胞跟細胞之間所看到的都是赤裸裸的，他們都沒有穿衣服，都沒有覆藏，對不對？細胞還要穿衣服嗎？細胞還要覆藏嗎？他們之間是怎麼樣交流的？細胞跟細胞之間是怎麼樣交流的？
	什麼叫世間沒有別人？什麼叫做世間在裡面？那就是細胞跟細胞的對話，如果你只是一個細胞，別人也只是一個細胞，細胞會想改變細胞嗎？它沒有想改變，它只是不斷交流、分享。生命本來就是『一』，好像人體細胞相依共生，不能單獨存在；細胞的生命只是不斷地無所求的交流、分享。生命一定是分享的，什麼也不必留，什麼也留不住，來了、去了，生、住、異、滅，無得亦無失。體會『世間沒有別人』，就是體會世間在裏面，『你就是我，我就是零』。生命是『一』所以『你就是我』；有緣就是一，生聚就是一。往深層看，這個一的實相是零：無來亦無去，不增不減。明白了，就知法見法。
	法是前人發現的軌跡，我們從古人身上、從留下來的文化，我們看到、我們學到，透過這樣子的軌跡，我們去看這個世間，我們行走在這個世間。學法之前，我們所有的看，都受到過去經驗的薰習、感染、制約，我們用有色的眼睛在看這個世間。學佛、學法、學宗教，只是為了拿掉過去的經驗。過去的經驗有它的幫助，但是也是一個很大的障礙。法的好處、真正宗教的好處，就是在幫助我們篩濾這個障礙。但要拿掉障礙之前，要先醒過來！要先看到世間在裡面，要先看到世間沒有別人。不要想改變別人。千呼萬喚都只是在呼喚自己，呼喚自己心裏面的人，因為每一個眾生都是覺者的『心上人』！因為對方就是我！即使對方不承認，我們還是用我對我的心情在說話，真的嗎？你真的是用我對我的心情在說話嗎？這就是你還沒有成為那八萬個人之一的時候，你要不斷問的問題！
	所以當一個我不同意另外一個我的時候，還有什麼好說的呢？世間沒有別人！醒來吧！這句話是告訴對方，也是告訴自己，醒來吧！當對方不承認他是你的時候，你也是要說：醒來吧！你跟他說：我只是在對我說話。六根所觸都是觸到自己；你說就是我說，我對你說就是對我說。然後他跟你說：少來了！你是在對我，你是你、我是我，你管好你自己就好了。醒來吧！世間沒有別人！當一個『我』不承認『我』的時候，你還是要說：醒來吧！不要因為人家這樣講，你就以為真的有一個人在外面，沒有的，那個人就是你啊！外面那個人就是你，就是鏡中的自己啦！
	最近有一位同修說他受到性慾困擾，不知道怎麼辦？我就送他一幅畢卡索的畫。畢卡索有一幅畫叫做『鏡中的女人』，有沒看過這幅畫像？我不曉得畢卡索畫的是什麼意思，我看到的是那個女人站在鏡子前面，然後看到鏡子裡面那個人是一個男人的相、男人的身體。我不曉得你們是怎麼解讀，因為我也很少看人家的畫評，也可能看不懂那幅畫。我看到的那幅畫是一個女人站在鏡子的前面，然後鏡中呈現的是一個男人的身體。我看到的鏡中人有男性器官的結構，站在鏡子前面的人則是有女人的子宮。所以當那位同修是女人的時候，我就說他是男人；當那位同修是男人的時候，我說他是女人。我對男同修說你在鏡中看到的人，如果你沒有看到女人，你就看錯了！事實上你是女人。今天你是男人，如果你在鏡中看到的是男人，我說你看錯了！你在鏡中看到的一定是女人。
	有對象：你就是你對象的對象。當你看到自己是女人的時候，你已經用了男人眼睛在看自己了，用了男人眼睛你就變成男人了。我們是因為用男人的眼光來看自己，所以就我才會變成女人。如果你是男人的話，你在鏡中看到的你必須是女人的眼。你如果是女人的話，你在鏡中看到的你必須是男人的眼。我的解讀可能跟畢卡索不一樣，我只是借畢卡索提出的意象，一個蠻好的意象，借題發揮。你今天是男人，為什麼會看到鏡中是一個男人？你看到的一定是女人，在鏡中看到你是女人，這才叫看到。不然你就沒有看到性別，你只能沒有看到性別，因為你本來是沒有性別的。當你開始二分的時候，你才看到性別，一落入二分，你就是對方了！你就不再是你自己！你就不可能是你自己！
	世間沒有別人：當你一落入二分，你就是別人了！當你的世界開始二分的時候，你心中有別人你就是別人！當你看到你是男人的時候，事實上你已經變成女人了；當你看到你自己是女人的時候，你已經變成男人了。所以當你看到你是有別於別人的『自己』的時候，當你看到別人有別於你自己的時候，你已經是別人了。當你不再把別人看成別人，不再把自己看成自己，就沒有別人跟自己了！當你還把別人看成對象的時候，那就是你身見冒出來的時候。
	最後告訴這位同修說：『性慾』不是問題，『身見』才是問題。世間有別人才是問題，世間在外面才是問題！很多人煩惱自己的欲望，欲望大半是『諸識法如幻』的障眼法，真的欲望根本不成問題。傳統佛教有兩部經非常反對性慾：一部是《圓覺經》、一部是《楞嚴經》，都覺得男女之慾是一個生命最大的問題。其實男女問題是文化與時代的副產品，它不是真正的病因。真正的病因不是男女的問題，真正的病因是『身見』的問題！是世間有別人、世間在外面的問題。是我們的心量太小的問題，當你心包太虛的時候，我不再是我，我不再有我，這個問題就淡掉了。
	性慾不是什麼大問題，我們的文化做了太多的誇大，性慾才變成問題！好像自我中心的人，把自我看得太重，生命才成了承受不起的重。性慾主要的作用是生殖，其次是人類對回歸『不二』的心願。人與人之間有距離，是人類內心深處的刺，凡夫不明就理，以為透過性慾的追逐滿足，就可以拔掉那根刺。沒有如實知見欲望真正的導向是『沒有距離』，是『交心、印心』，是『一心』，凡夫只好繼續同床異夢、緣木求魚。正視欲望，唯有含容接受這根刺、正面對待這根刺。看清楚欲望的導向，不是隨順，不要再想種瓜得豆了。
	技術上，先從欲望的屬性下手，把欲望還原成地水火風，收縮膨脹。所謂「還原成」，事實上它本來就是，不是說『不是』而看成『是』，這裡的「還原成」是看到它的本來面目。當你看到它的本來面目的時候，那個欲望自然就淡掉了，一開始它不會消失，但它會淡掉！這個淡掉本身就是一個內化過程，就是一個世間在裡面的過程。也唯有這樣子，那個欲望才有意思！不然的話，所有的欲望都是外面的追逐，外面的追逐永遠是隔靴搔癢，沒有意思，不夠意思！
	所以還是回到一個我們講過的一個老問題：國王與乞丐的問題，一個國王他醒著的時候什麼都有，睡著的時候什麼都沒有；一個乞丐他醒著的時候什麼都沒有，睡著的時候什麼都有。醒睡有什麼不同？睡是睡的時候有的，醒來時，什麼都沒有；醒是自以為有就是有，沒有就是沒有，只有當『無常到時』才『大夢初醒』，什麼都沒有。前者是小夢，後者是大夢。這就是世間在裡面的意思。你如果什麼都有，為什麼你夢中會什麼都沒有？睡著時什麼都沒有？有一位同修說，他世間最大的欲望是做皇帝，我說做皇帝是什麼都有的意思嘛，是天下第一有，沒有人比你更有才叫皇帝。問題是你都不能愛，你只要有愛，而一旦失去所愛，你那個『有』一下子就變『沒有』了，可怕就在這裡！
	什麼都『有』，但你就是不能愛，你可以『有』但不能愛！你想愛、想擁有的話你就開始苦惱了。你可以『有』，但不能佔有；只能『有』，而不能愛，那『有』多沒意思！能夠『有』但不能夠愛，不能愛是什麼意思？不能愛就是不受用。不受用『有』什麼意思？『醒來吧』！從一切『有』中醒來吧！從想有什麼中醒來吧！從能夠有什麼中醒來吧！一切的有、一切的愛、一切的欲望，都不外是為了受用。有體驗到世間在裡面才真的受用！受用真的只是為了體驗到世間在裡面！
	當你失去『受』的時候那是什麼？一個人為什麼在痛苦的時候，他要麻醉自己---他不想要有『受』嘛！好吧！那我就把你通通麻醉，你要不要？像死人一樣你也不要。一切都是為了受嘛，一切不外都是為了受！受就是體驗，一切不外是為了體驗。所以不管做什麼都為了體驗！體驗又為了什麼？到底想體驗什麼？我們說體驗就是為了要把我的六根的感覺伸展到極限，不過是為了這個嘛！
	你說體驗是為了什麼？體驗是為了打開！把眼睛打開，看到一般人看不到的；把耳朵拉長，聽到一般人聽不到的嘛。我們都想看一般人看不到的，人家跟你說某一部電影，好看嗎？跟你說今天出了音樂CD，好聽嗎？動畫電影獅子王好看，百老匯秀更好看！買不到票！想看、想聽、想去，去那個很少人去、很少人看過的地方，想要去觸，把我們的觸角一直無限制的延伸、擴大。你說我們是為了什麼？為了擴大！擴大！再擴大！體驗！你看我們上山下海、乃至登陸月球、登陸火星！要去那裡？擴大！再擴大！膨脹！再膨脹！就是為了這個而已啊！你說膨脹又為了什麼？是為了體驗，體驗又為了什麼？真的只是為了明白！為了見到安身立命處。
	所以西方宗教有一句話：『你找到了嗎』？當你找到的時候，就發現世間在裡面。一切的東西真的只是一個念頭，不然你去了還是沒去！你看到了還是沒看到！吃了還是白吃！做了還是白做！你可以想像你已經周遊世界了，你去過了嗎？你周遊世界了，全世界的地方你都去過了，你去過了嗎？如果那個世界不是在裡面，你還是沒有去過！如果那個世界是在外面，你還是沒有去過！你去過長城嗎？你去過絲路嗎？你去過西藏嗎？你去過尼泊爾嗎？你去過非洲嗎？埃及嗎？你去過耶路撒冷嗎？你去過麥加嗎？如果那個世界是在外面，你還是沒有去過！
	你還想去那裡，那個地方就是在外面。不是說不可以去啦！去是為了讓那個地方在裡面，就是這個目的！不然去要做什麼？而且那個地方本來就在裡面，這叫做世間在裡面，對境如鏡。一切的體驗不過是為了明白！不是為了要讓世間在裡面，而是為了明白它本來就在裡面。好像是去找一個我們上輩子去過的地方，你說上輩子沒有人登陸月球，我怎麼可能上輩子去找？怎麼可能？對！就是可能！你如果現在想要去月球，那是你上輩子已經去過月球了，你只是在找回你過去的回憶而已，這不是邏輯可以推演的。但是它事實上就是這個樣子！
	我們都在追回過去的回憶，但在體驗的世界裡面，沒有這個東西的。在體驗的世界：會發現一切的有無都只是自己的思惟！當思惟停止造作，沒有過去、沒有現在、沒有未來，一切『有』都只不過是思惟的造作。醒過來的時候，就沒有這個東西了---沒有這個思惟過程，思惟過程就空掉了，想蘊調伏止息了。一切的有無都是想蘊的作用，有欲望、有身見，都是想蘊的作用。體驗是沒有這個東西的，體驗就是世間在裡面。世間在裡面沒有這個思考的過程。
	體驗是沒有二分的，體驗是沒有可體驗的東西，沒有對象的。因為都在裡面，所以沒有對象。體驗就是看到鏡子就是鏡子，沒有看到東西，對不對！你看到鏡子時，你看到什麼？你看到鏡子裡面的自己啊？No！鏡子怎麼會有你呢？鏡子就是鏡子，你說看鏡子沒有看到自己，那還叫鏡子嗎？鏡子就是鏡子嘛，為什麼沒有看到鏡子，反而看到你自己呢？對不對！你跟家人說：你幫媽媽拿房間的鏡子來，小孩子拿來時順便照一下自己：確定一下這個是鏡子。
	學生問：欲望要內化才有意義，是否可以不經外面的歷練過程而直接內化？
	導師答：多少都要有結緣、歷練，都有外在的東西，直到外在不再是外在。有的人是透過小說、電影，有的人是去附近郊外做做森林想走走就夠了，很多都覺得是一樣了。這個就像公園景觀的設計、盆景的設計，一個很精巧的設計，它讓你感覺到好像愛麗絲遊記一樣，你就入了一個仙境。事實上那個仙境比什麼都真實。你以為那個是假的，但在受用者眼中卻比什麼都真實。為什麼一部愛麗絲遊記可以這樣膾炙人口？它寫得真的是出神入化，你自己去遊玩，沒有辦法玩的那麼出神入化，你說玩要幹什麼？老實講也是為了要出神入化，就是這樣子而已！如果沒有出神入化、欲仙欲死的覺受那算什麼？那又算什麼！所以一部成功的小說、成功的電影，真的可以舖陳得出神入化，一切的欲望也只是為了出神入化！戲所以迷人，盡萃於斯！
	什麼叫出神入化？就是整個膨脹出去，同時完全收縮，收縮膨脹的目的是什麼？大而無外！問題是你一下子就感覺：哇！這個膨脹沒有了！過去了！能留下來的是什麼？空洞的感受！好像你今天吃一頓大餐美金五十元，然後說在那裡？就只能回味，餘味繞口！你會不會想再來一次？這樣子實在不是膨脹的目的。
	學生問：想到臥遊寰宇這句話，不出門就可以環遊世界了。
	導師答：很多東西跟你的知識、透視力有關係。不然你去一個地方真的是沒去！用世間法的語言來講：一個導遊很重要。那個導遊如果很差勁的話，讓他帶你走馬看花地觀光，左看右看白看了！建築、人潮、紀念品。老實講：每個東西背後都有很深的歷史文化！不要說什麼！光是說去植物園，你沒有一個好的導遊，你看得到什麼？哇！黃色、綠色、紅色，青黃赤白、地水火風嘛，有什麼好看的！什麼都沒看到，看回來說：今天是一路綠。聽起來好像很有印象派畫家的意境。
	我看過一位美國人寫的一本厚厚的現代西遊記。儘管他試著要去走玄奘走過的路，他真的走了很多外地人從沒到過的地方，但是如果他不懂佛法，他的描寫還是很表面。他去過玄奘走過的路了嗎？我告訴你，他沒去過。好了，你說你也去過了，我告訴你，你還是沒去過。生命就是這樣子！你也試著去體會玄奘的心情，你怎麼懂玄奘的心情？你可能懂玄奘的心情嗎？古人說：『與造物者遊』！什麼叫『與造物者遊』？真的去體會造物者的心情，體會那個天地開創、生滅同源、作受同體的那種心情。
	大家都唸過老子：『道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母』！那是何等豪情壯志啊！你不懂的話，讀過了你還是不懂。你懂嗎？每一個人都會唸這幾個字，但是你能夠進入說這句話的人的心情嗎？那是最迷人的地方，真的與造物者遊，那是最迷人的地方。你如果不與造物者遊，老實講你看了還是白看，遊遍天地山川，你還是不懂造物者的心情。你如果沒有進入造物者的心情，你就沒有入流，沒有入那個物，你根本沒有進去，根本沒有去過！所以一般人真的都是玩票，看都是「走馬看花」，什麼都不懂，我們講青黃赤白、地水火風，事實上他也沒有看到青黃赤白、地水火風。
	因為講青黃赤白、講地水火風是講完全體驗的意思，他要真的進入造物者的心情。但是你沒有體驗，你完全不懂，你只是把自己賺的錢花掉而已，你什麼都沒有體驗到，什麼都沒有脫落。你什麼都沒有見到，因為你沒有見到自己的本來面目，你還是沒有醒過來，你還是在醉生夢死啦！所以你所有欲望的追逐，都不是體驗，都只是在作夢，充其量你又多作了一場夢，如此而已！但是不管你要在家睡覺或出去玩，你都要懂箇中三昧。你睡覺也要有箇中三昧，沒有的話睡覺也是白睡，愈睡精神愈不好。
	所以真的要睡，你就好好的睡；真的要玩就要懂箇中三昧，所以才有所謂的『茶道』、『花道』。既然要用一個『道』字，這個『道』字就要讓你脫落，『合氣道』、『空手道』，要有個『道』，這個『道』就要讓你脫落，如果沒有，你就不能夠用這個『道』字。『道』就是道可道、非常道才叫『道』，名可名非常名才叫『名』！太極拳取了個『太極』的名，就要回到『動之則分，靜之則合的陰陽之母』。換句話說，一切問題都要回到『無』跟『有』的問題，回到『無名天地之始，有名萬物之母』的問題。你才真的懂得有無的箇中三昧，道家的精神就是這樣。這一切一切東西都可以導向醒來吧！醒來這最美的世界！修行是最美的世界。真的是不足為外人道也！也沒有外人！所以不足道！一切的說都是為了不用說啦！一切的說實在都沒有說。
	如何在日常生活中不斷體驗世間沒有別人？如何在日常生活中體會那種人和人間的距離是根刺。真的用正知正念、用四無量心做標準，來校勘一天醒來的時候有多少？所以欲望不是問題，正知正念、四無量心才是問題。當你有正知正念的時候，欲望自然很淡！正知正念的時候，欲望在那裡？欲望是一個很粗糙的東西，狼吞虎嚥的東西。當你想要體驗欲望的時候，欲望就開始內化了，它就融掉了。所以重點在心是開的。一旦你的心是關起來的，牆就高高築起來，你世間有別人，你就覺得外面有一個東西在那裡。事實上，你很想把欲望化掉，很想把欲望吃進來，但是怎麼吃呢？
	吃亦有道，要有方法。如果不會吃的話，那個東西永遠在外面，但是真的有方法的時候，那個吃一下子就到裡面來了。這個東西真的是跟好色的問題、跟男女欲望的問題一樣。會覺得好像有一個美色在外面，其實都只是自己的想像。所以我跟一位好色的同修說：不要責備自己的好色，要去體驗好色，把自己的心真的打開，去體驗沒有想蘊的好色是什麼？就這樣就好了，沒有想蘊的好色！你說我好色，那個異性對我很有吸引力，很想多看他一眼，我說你就看但不要想。通常你在看的時候，就想了很多事情，都是那個『想』在出問題。所以如果你能不動到『想蘊』，很多問題就解決了！
	所謂不動到『想蘊』，就是要淨化，把『想』一直淨化。所有用的方法，都不要動到『想蘊』；所有的『尋伺』，目的都是為了不動到『想蘊』。究其實際，『想』其實是在逃避啊！逃避什麼？，逃避對苦的注意力！逃避對身見的注意力！因為你一看到身見，你就想不下去了！一切欲望都是在避苦，有避苦才有欲望！不動到『想蘊』是注意力不再追逐想，寧可以受代想，以受代想的受是感受苦樂受在身心所形成之波動（收縮膨脹），是受念住的受，是體驗的受。進而要進入想的收縮膨脹之流：去感受想在身心形成之波動。
	所謂『自在』就是世間在裡面才叫自在。世間在外面，你不自在，欲望就開始產生。因為有外面，就有對立。所謂『對立』，就是有『我』跟外面的世界，這叫『對立』。你說我想去那裡啊，我跟他那有對立？有！世間在外面就是對立。因為你還沒到那裡，你在到那裡之前有這個距離就是礙，礙就是對立！用世間法的話說，礙就是成本。不管它是引力還是排斥力，都是對立，是引力也是對立！好像你在看一個美色，你跟那個美色是有對立，因為人家不一定願意讓你看，而且你每一個看都有成本代價，甚至可能是破壞！好像你去攀岩，你每一個攀岩都是對立！你開飛機也是對立！跟境界都是對立！
	所有的旅行，你如果是走馬看花的話就是對立！你沒有帶著百分之百的恭敬心、慚愧心、清淨心，就是對立！但是這很難。所以真正的旅遊是帶著朝聖的心情，而不是『老子有錢花，錢是我賺的』心情！你對大地缺少尊重，沒有對大自然、對我們地母（地球這位母親）的禮敬，就是對立！。所有的造作，如果不是為了禮敬，都是破壞。就像現在西藏的觀光事業一樣，它是一種破壞。所以當我們看到任何東西不順眼；聽到任何東西不順耳，你都要感覺那是來自裡面的東西，不是外面的東西！你說那個明明在外面，怎麼說在裡面？所以那個是在裡面呢？還是外面？這是一個身見的問題，你如果覺得那是外面的話，那是身見。因為你就是把自己固定在這裡，所以那個東西才在外面。如果我就是世間，那怎麼會在外面呢？
	是你自己把自已侷限在這麼小的一個身體，你才會覺得那個東西是在外面。所以當我們看到有一個別人在外面，那就是身見。當我們聽到有一個聲音不悅耳、開始生起排斥的時候，我們要把它看成是在裡面。好像我耳朵裡面有一個很奇怪的聲音，每一次我一張口就聽到聲音，嘴巴一張開就聽到聲音，好像那樣子的感覺。你遇到這樣子的問題怎麼辦？心裏只有更寂靜的去接受它，而不是排斥、不是懊惱、不是緊張兮兮。你有可能去找耳鼻喉科，耳鼻喉科醫生看了半天也查不出病因。我們現在遇到很多人都有這樣子的問題。他說我聽到耳朵有聲音，真的有聲音！而耳鼻喉科檢查不出來，又去找口腔外科也是看不出來毛病在那裡，後來據說要動齒顎矯正手術才有辦法！
	世間的問題就是這樣子，諸多不確定！出世間的態度很單純，你就是要把外面的聲音當成是裡面的問題，把眼睛看到的、不順自己的，都看成是自已裡面的問題。用這樣子的心情來改善這個世間，才可以減少對立。所以你在外面車子撞了，就要覺得是自己撞自己，不然你馬上對立！聽到這樣子的說法，第一個反應是怎麼可能，這樣很阿Q！給人家撞了，還說自己撞自己！我說自己撞自己的意思：是把它想成你弟弟撞到你了、你兒子撞到你了、乃至你自己撞到你了、乃至根本沒有你自己！撞就撞了嘛！好像牙齒咬合不好的人，沒有故意要反咬到自己的臉頰一樣，咬合不好的人，有時候吃東西會咬到自己的臉頰，好痛啊！要責備誰啊！好像我們仰頭時撞到東西一樣，你要怪誰啊！
	一定是有人沒有正知正念，一定是有人在那個時候一心兩用嘛！就這樣子而已，不一定是誰的錯，你只能叫大家醒來，只能叫大家不要在頭腦不清楚、情緒失控時開車，對不對！不然你能怎麼辦？世間法還是有世間法的規矩，你撞了，在世間法上可能有些對錯的問題。事實上我們也知道有些對錯好難說，好難講！所以才會緊張，一發生車禍，尤其在美國，更緊張啊！你沒有錯也怕人家告你，真的不清楚誰對誰錯，所以說很難啦！
	學生問：為何要在日常生活中體驗人與人之間的距離？
	導師答：為了體驗身見的存在。
	學生問：看到同修不想修行，我們也是看到自己不想修行。感覺不修行很苦，覺得還是要回到修行來。
	導師答：你看到一個就要看到一萬個，看到六十四億扣掉八萬，你永遠覺得有很多的安慰。你看到他是八萬之一，你也很安慰，看到他是六十四億扣掉八萬之一，你也很安慰。你就不會這麼樣把問題突出！就像你身上的細胞一樣，不是每一個細胞都在修行，它就是這樣傻傻的過日子，它就滿足了。你只能接受它！它不一定很苦，它就是傻傻的過，好像有些人醉生夢死，他不知道。
	你說醉生夢死很苦嗎？不一定！你怎麼去判斷他很苦呢？因為我們講的很苦是出世間法的東西，你沒有辦法用出世間法去評斷他，因為那是截然不同的語言世界。對一個想修行的人，我們可以講：你還不想修行，你所以還有那麼多欲望，是因為你還在避苦啊！對一個想修行、稍有覺知的人，你跟他這樣講，很管用；但是對一個不想修行、沒有覺知的人，你跟他這樣講，就無異於對牛彈琴，雞同鴨講。
	學生問：所以只能捨心作意，接受對方因緣就是這樣子，但我們還是要把它看成自己。
	導師答：對！我們還是要叫細胞醒過來！就像你在昏沈一樣！就是要打破那個親疏相，你不要把他看成是過去的那個人；看成過去的那個人，親疏相就出來了！他只是一個異鄉人，你期待什麼？你看到一個陌生人不想修行，你會難過嗎？不會！你是用過去的眼睛在看他，你才會難過！『至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。』你用過去囤積多年的記憶在看他，你不會明白的。他是一位全新的人。今天是第一次遇見，有什麼好難過的，今天本來就是第一次啊！
	你會難過，是因為想到他本來在修行，現在卻退轉，這樣子看，才會難過。如果他本來就沒有在修行，就一切沒有什麼，本來無一物。問題是現在又動到『想蘊』，『想蘊』起了作用。『想蘊』不起，問題就切斷了，眾流就截斷了！這個習氣之流之所以不斷，就是因為『想蘊』把它連結起來！沒有接受無常，沒有看到它就是在變；此外，還要具足一個不知道的心，完全不知道的心！我們的心是開的，但是完全的不知道，我們只知道他不想修行，但不知道他為什麼不想修行！知道他不修行，但不知道他為什麼不修行？因為不管他怎麼解釋，事實都離不開根本問題，就是他不願意面對苦。好！你知道他不願意面對苦，但是你還是不知道他為什麼不願意面對苦？你說他過去真的想修行，你怎麼知道？諸相非相，其實你根本不知道的業緣。不知道他的過去，不知道他的現在，不知道他的未來。
	現在知道的是貪瞋痴嘛！你這個所謂的知道跟不知道沒有兩樣；所有的解釋與惋惜，都沒有辦法觸到核心，核心其實就是身見的問題，其他的解釋都是多餘的，可有可無，有解釋跟沒有解釋毫無兩樣！好像一個人跟你戀愛好幾十年，山盟海誓諸多承諾，然後有一天說：對不起！我不愛你了！你還問他為什麼？不用問為什麼？至少我不會問為什麼？就說再見吧！你不需解釋什麼，我也不想聽也不用聽，你講再多，什麼都沒解釋到，就這樣子，法爾如是：『一種平懷，泯然自盡。』對一個不守信的人也一樣，解釋什麼，不用解釋。言而無信，還要解釋？沒有什麼好解釋的？不用解釋！套句日本詩人芭蕉的代表性俳句：「古老一池塘，青蛙跳入水中央，撲通一聲響！」就是這樣子，過去了！
	所有的解釋，都是什麼也沒解釋！就是這樣子。問題就是我們為什麼一直要人家解釋，一直要人家給我一個交待！為什麼要交待？就是這樣子！捨作意與醒來吧是一樣的，你已經醒來就根本沒有問題了。還沒醒來你就要一直跟自己提醒，注意啊！注意！好像要路過險道，你會告訴自己及別人注意！提高警覺啊！
	學生問：所謂接受一個變心的人，就是不要想要改變什麼，但是跟他的每一個觸都可以重新開始，都可以繼續邀請，是嗎？
	導師答：是啊！但是要面對一個陌生人的邀請，要把他當做一個陌生人。基本上我們相信每個人都想要觸到最深處，他自己沒有觸到最深處，他自己很清楚那是沒有意思的。當他告訴你那很有意思時，那是他在騙自已，你也不用聽！你既然知道他在騙自已，幹嘛還跟他強調：你在騙自已！你在騙自已！他說：我才沒有！我很清醒，我從來沒有這麼清醒過！你不用聽。問題是你為什麼要聽，還要跟他爭辯！不要做這種傻事，每一個人都這樣講的，這種話我們聽太多了：我從來沒有這麼清醒過！我從來沒有這麼清楚過我要這個東西，我從來沒有這麼清楚過！我以前都是虛偽，只有現在才不虛偽！算了吧！去吧！去吧！

	好像邀約大家一起去登喜馬拉雅山，你不能一直等後面那個人，大家講好
	了，也訓練好了，對不對！說好時間地點就要走。在喜馬拉雅山，你不走會死人的，很冷啊！你一定要往前走，你不能不走的。你等後面的人大家會死在那裡，不能等的。邀請你要跟上來，不是我一直等你，我永遠讓你跟，但是你不能夠等他的。要嘛等下一批，但這一梯次你就要跟，你只能這樣子帶。我們對他沒有成見。有些人退啊！爬到只差兩百公尺就退掉的人很多。你不會責備他的，有什麼好責備的！退轉的人是很正常的，不退轉是很無常的，很多人都不退轉---他沒有修行當然不退轉！
	學生問：所謂真正的清醒是成為法的化身？
	導師答：對啊！你是法就不再是業了，因為你今天只要有一點點不是法，你就是業。不是法身就是業報身，沒有其他的選擇。你不是轉法輪就是業輪轉，沒有其他的東西。你一定有依止一個東西在轉，世間就是這樣子！法輪轉你就看到無常，而且住在無常，住在無常就是住在空裡面，就是住在無對象裡面，無人無我亦無相。
	學生問：那時就不斷把世間苦吸進來！
	導師答：那個苦是世間的苦，不是他的苦，他一定是世間的反應，他不可能是他。他用身見在看自己，你不能跟著他用身見在看他，你不要用身見來看他。因為他是業輪轉世間的產物，他說：我都是獨立思考，事實上那是信口雌黃啊！根本沒有這個東西的。每一個人都是世間的產物，都是被制約！你要把制約條件拿掉，真的是要脫落，沒有那麼簡單！光是語言就是一個很大的包袱，就是很大的束縛力，有很強很強的漩渦。所以言語道斷，言語本身就是一個魔障！我們今天說什麼話都是魔障，所以必須一直從自己說的話裡面醒過來，醒過來！沒有語言又不行，但是語言真的是很大的限制，怎麼說都說不盡！到時候就是真的沒有辦法說，你只有進入了！只有入眾生心行。
	為了要入眾生心行，就要去觸天地之始、萬物之母。要觸到天地之始、萬物之母，你整個心就是要全部的開，讓全部的世間都進來，放鬆、放心，任由無常推拿，直到此心『大而無外、小而無內』，然後你就找到了寂靜平等心！這時候才是萬法歸一。一切都是心為主導，真正只有一心，看到對方的心就是我的心，這種眾生心的匯集就是業，我們以前說的『已生是境，未生是心』，正是這個意思。看到這一層，你就不會那麼在意了。每一個「我」是觸境的「生母」：我是我的孩子，我也是我的母親，凡有所『受』皆是業的生聚。造業或懷孕了就不要後悔，準備好好地「生」吧！在每一個觸境體驗「出生」，體驗分娩 (labor) 。直到體會：不是業報身，就是法身。是業報身就甘心受，是法身就甘心做。體驗即受即作，即生即滅；進而體驗無受亦無作，無人亦無我。
	每一個觸境都是『我』的業力生聚所生，連這個身體都是，『我』的存在正是業力生聚的存在。我的身體就是眾生，很多眾生住一起，指甲有指甲的功能、頭髮有頭髮的功能、手有手的功能、腳有腳的功能，那時候你就不會執著斷一隻腿、斷一隻手，斷就斷！所以我可以捨一隻手，可以捨一隻腳，只為了喚回靈魂。這時候肢體一點都不重要，失去了靈魂，空有這個身體，生命不再有絲毫意義。
	學生問：我們選擇分開也可以像是斷一隻手一樣，是為了呼喚！
	導師答：對啊！因為兩個人在一起，一定要四隻眼睛看同一個方向，不然你會變成好像兩頭蛇一樣。因為這個東西就是涉及到你原來是這樣子走，然後你又變了，變了方向！如果說本來就沒有在一起走就無所謂，事情只能一加一大於二，只要變得更好就好了。別人不走沒關係，我們自己走就是增上。不要因為我們身體吸引蒼蠅跟蚊子而責怪蒼蠅跟蚊子。我們只能離開蒼蠅跟蚊子。
	內心沒有聲音，外面不會有聲音。對方只是一些蒼蠅跟蚊子的念頭，他太多念頭、太多欲望了，你就離開他、離開蒼蠅跟蚊子。因為你不能度蒼蠅跟蚊子，你只能也變成蒼蠅跟蚊子！但這個蒼蠅跟蚊子的身體一定要脫落，因為身體是一個非常大的限制。人的身體是很大的限制，何況蒼蠅跟蚊子的身體。想像一個解脫者中風、腦部進水，他還是沒有辦法活動的，除非把積水抽出來，血液才能正常流動，否則他就是沒有辦法活動，即使裡面完全清醒。
	學生問：一切的問題都要導向到『有無』，請老師解釋。
	導師答：你今天的『有』、今天的『無』，都要觸到天地的心，都要萬分的由衷，都要絕對的深情！絕對的深情才有辦法觸到有跟無。才知道什麼叫做『有』？什麼叫做『無』？才知道『無是享受，有是承擔』。體驗到裡面，『有、無』自然就會出來，因為有無相生。『有無』本來就在那裡，永遠都有『有無』，有跟無永遠是存在的！
	『有』是因緣，『無』是『空』、是『無相』的意思。再怎樣的因緣，它都是『空』的。有也好、無也好，都是空。本質上就是『無相』，最接近的實體比喻就是『光』！或者是『空間』的『空』，譬如天空、虛空。所以這個空是『緣起性空』的空，但是用比喻來講就是『心如虛空』的『空』。另外一個東西就是『光』，你說『光』是什麼？『光』沒有形狀、沒有顏色！勉強說是白色。實際上，『光』是無色、無聲、無香、無味、無觸，通通沒有。『空』也是這樣子的東西，沒有色、聲、香、味、觸、法。
	『空』的對象是什麼？『光』的對象是什麼？沒有！沒有對象。『光』的對象不是『暗』耶！那只是世間的語言，『光』事實上沒有『暗』這個對象，沒有！『空』的對象也不是『有』啊！所以『光』、『空』都是沒有對象的，真如法界的空，『有即是無，無即是有』。你看所有的界作意也都是導向這個沒有對象！你看地水火風的對象是什麼？它也沒有對象！青黃赤白也沒有對象啊！那只是『分光』的一個現象，青黃赤白也是一個光譜，這個光譜沒有對象。
	在色彩學上有所謂的補色，但它沒有對象。你可以將這個顏色加上那個顏色，然後變成另外一個顏色，那只是一個現象。你將這個光加上那個光變成另外一種顏色的光，但它本身沒有造作，它本來就是這樣子，不增不減。
	學生問：『世間沒有別人，只有自已』，這個『自己』算不算究竟？因為從語意上與『無我』的『我』有衝突，是不是還要再進一步，做到裡面外面都沒有我。
	導師答：都沒有！有自己就有別人，所以說：『世間沒有別人，只有自已；而自己是零！』你看零沒有什麼，但你從零看世間就有什麼！是這個意思。你要從零去看世間才看得到東西。零是一個很好的意象，代表『空』。要用零去看世間，你看零沒有什麼，但你從零看世間就看到很多東西。看到零就是看到不增不減，看到空，看到什麼也不能改變。唯一能做的是醒過來吧！
	然後我們邀請，我們分享經驗！我們只是在分享彼此的經驗，為什麼大家要分享經驗？就是為了看到---看到彼此的本來面目。我們需要互相來照見，不管對方想不想修行，他都在幫助我們照見。如果對方不想修行，你就動搖了，那也是照見。境界一定有的，修行的過程中不可能沒有魔境，不可能的！
	修行的過程是一路到底都有魔境，沒有魔就沒有佛！沒有魔那有佛呢？所以我說世間到處都是魔，因為他們在迎接佛的到來！魔永遠存在。就是成佛了，魔還是存在。只是他起不了作用，但他還是會出來，亮一下相，而且能和平共處。魔常常想要出來挑逗，三不五時就冒出來一下，他就是在那裡。你一動到『想』，他就會如影隨形的相應。魔是一個現象，有生命存在就一定有魔存在，所以你只能不理他，不理他他就覺得無聊，也因為他很無聊，所以一直要找挑逗，這個現象就像玩電腦的人碰到廣告冒出來，不理他就好了！不用抗拒，而且這跟業力有關，你就把它看成你有五蘊的業報身，就會相應那些魔，就接受，不要把它看成是外在的東西，世間沒有別人，有『我』，魔一定常相左右。
	事實上講內在，魔也不是內在，魔是無所不在，就像空氣中的細菌一樣，他就在那裡無法滅絕。比如說佛陀晚年身體虛弱，魔也跑出來。身體較虛時，他會跑出來。魔也會化身千百億，像細菌一樣，你說他在那裡？細菌只要不達到一定的數量，他就無法起作用，他要先形成一個殖民地，他才會起作用，好像牙齒上的菌膜群。細菌是以量取勝的，魔的存在也是如此，看到魔，不與魔相應就好了。所以魔要裡應外合。他並不是一個單純裡面的東西，他也是要裡應外合，任何東西都要裡應外合。
	魔很無聊，所以一直要找對象，他沒有辦法無對象，他也要擴大版圖，他要有對象。然後很快就無聊了，然後又要找新的刺激，要不斷翻新。所以我們現在是一個魔的時代，什麼東西都要翻新、一直翻新，花樣愈變愈多，強迫變花樣。魔就是一個潛伏的東西，像細菌，隨時伺機而動，只要有一定的數目，他就會形成一定的氣候，然後開始迴流，形成一個力場，起一定的作用，他是這樣的一個存在。他不是一個單獨存在的東西，但當他現出來時，你以為他是一個單獨存在的東西。事實上他不是！他是一種漩渦式的力量。好像人家講的引力，他就是會有一股引力。
	什麼是鬼？鬼也是一種眾生，只是他跟我們人體的細胞結構不一樣，但是他會在幾個點之間形成一個漩渦。好像風的形成一樣，你說有沒有風？有啊！有微風啊！什麼時候他會形成颱風？然後風來了、風去了。鬼也是這樣子！好像你有花粉熱，鼻子過敏也一定要出門啊！不能為了花粉熱而不出門，但你一出門、一打開窗，花粉熱就在那裡，甚至不用出門花粉熱也會進來啊。只是少一點而已！是這個意思。
	花粉它本來就存在的，但它要累積到一定程度，才會構成力量。而誰在形成這個花粉式的魔？世間各種因緣，你沒有辦法一個一個的去分析。反正你只能接受它就在那裡，你只能去形成自己精神的免疫力，你只能看破魔的招術。所以我們在『長老偈』或『尼長老偈』裡面，看到每次魔一出現，老比丘、老比丘尼就魔說：我知道你是誰了！然後魔自討沒趣就走了，經典就是這樣形容他們自討無趣。但他們每次都要來，每次都自討無趣地走了！因為你不相應嘛！他們就跟他說你找錯人了！但是他一定會來找你。
	有受有想就有『魔』，楞嚴經教人破五陰，講的就是五陰魔。任何東西魔都可以攀附其上！欲界、色界、無色界都有魔，因為心一起分別，想就啟動了。受有『受魔』，色界禪定就在處理『受魔』，無色界禪定在處理『想魔』。一個樂受出來，魔就來了！不可能不來的，你不知道而已。所謂覺者，他就認得；不是覺者，他就不認得。哇！好舒服啊！他就樂在其中，迷魂陣啊！人生就是在這個欲仙欲死的樂受！大家都在追求欲仙欲死的樂受。
	吸毒的人不也是在追求欲仙欲死的樂受？真的是這樣子。年輕時代，誰不輕狂過！我們年輕的時候都輕狂過，都在追求那種欲仙欲死的樂受，那種『受』的擴張、膨脹，無量的擴張膨脹，就是這樣子。那種想飛想跳，想從懸崖跳下去，都有『受魔』，你很難認得的，就是認得，也情不自禁地接受誘惑。一個禪定者一下子就看到那是魔，說：少來了、少來了！然後他就走了，一個念頭他就走了！他會出現一個念頭，然後可能還有一個念頭的對話，魔就走了！
	如果你沒有徹底消化乾淨，他又會再回來！他死纏活纏，永不死心。他知道你還不死心，就會再過來，誰都討不了便宜。除非真的是脫落，除非真的就像水跟荷葉的關係，水附著在荷葉上，甚至是可以貼在一起啊！魔可以跟你像水跟荷葉那麼親密的關係，粘貼在一起，但是荷葉可以完全沒有黏著！魔一直存在，所謂冒出來，是說那個時候你看到了。他緊跟著五蘊，五蘊存在他就存在，你不能叫五蘊不存在，誰叫五蘊存在！有這個身體，這個身體就多少會吸引蒼蠅蚊子，多少會吸引細菌來寄居。也不要把蒼蠅蚊子看成壞東西，他們也可以是衛生的指標，適當的量很可能還是好事哩！他一定要來寄生在我們生命裡，沒有辦法！就像病毒一定要寄生在另外一個細胞上面一樣。
	苦的時候魔也來，樂的時候魔也來；得意的時候魔也來，失意的時候魔也來；人家稱讚的時候魔也來，人家譏笑的時候魔也來，人家毀謗你的時候魔也來，正念不夠的時候魔也來。你給他牽著鼻子走，你完全不知道！你還以為自己獨立思考。醒來吧！佛陀的意思是『醒來吧』！
	修行的世界是最美好的，你看事情就都看到它的本質，而且真的看到它的內涵。修行並沒有那麼多的障礙！修行的世界是很開放的，因為如中國話講的：『道是無所不在』！那人家就會問你了：『道』在馬桶、『道』在糞坑……人家又問：可不可以殺人、強姦、做犯罪的事情？因為什麼都有『道』啊！『道無所不在』嘛！有些人會故意這樣講。那我也可以去追逐欲望啊！追逐欲望亦有『道』啊！我也可以醉生夢死，醉生夢死亦有『道』啊！就會有人這樣講。
	關鍵在受用，關鍵在體驗，當你正知正念，這種東西很快就脫落了！好比說開放的程度是開放到你想殺人都可以！但是當你想殺人的時候，你會突發現你是在殺自己，『世間沒有別人』是這個意思。所以當你在照鏡子的時候，你是看到別人，當你真的看到別人，你就看到自己，這時候看到的自己就消失了，你的自己是因為別人存在的。當你的生命不再為別人存在，你自己的自我也跟著消失了。
	所以當你說：我從來沒有為自己而活過，我都為別人活。事實上你的『為別人』還是你投射的自己。所以當你看到別人就看到自己，當你看到自己你就是看到別人，才叫做『看到』。沒有所謂的『我現在都不要活在別人的眼睛裡面』，沒有這種東西的。你一定是活在別人的眼睛裡面，當你說我不是活在別人的眼睛裡面，你已經是了！因為沒有這個東西，你自己就是別人，你不活在別人的眼睛裡面，你以為是活在自己眼睛裡面，事實上這時候你已經活在別人的眼睛裡面了。
	你穿衣服的時候，你已經活在別人的眼睛裡面，你一定的！你做什麼事都活在別人的眼睛裡面，你不知道的話，就給魔牽著走了，失念了！你一不知道就失念了。唯有身見脫落，你才有可能不活在別人的眼睛裡面；身見脫落了，還是會有很多習氣存在，只是你會看到而已，但並不表示你就沒有這個問題！
	當你講你要活在自己的眼睛裏，事實上沒有那個東西的！那有什麼叫活在自己的眼睛，不活在別人的眼睛，沒有那個東西的。你講的那個東西根本不存在！因為你是凡夫，不是佛陀，你不可能不活在別人的眼中！你說我就是佛，我不活在別人的眼中，問題是你不是，因為你根本沒有醒過來！如果你知道你還活在別人的眼中，這樣還差不多，這樣還有救。如果你以為你是不活在別人的眼中，你就沒救了，因為你真的不知不覺！知道問題，還可以正知正念；如果連問題都不知道，那就沒有辦法了！
	修行本來就是後知後覺，不可能一開始就先知先覺，一開始一定是後知後覺的。修行不能不知不覺，連活在別人的眼中都不知道，麻煩就大了！所謂『別人』是誰？一種是一般人，另一種是聖人。別人有很多種，聖人也是你的別人。小時候我們活在父母眼中，長大一點我們活在師長眼中，再長大到了青春期，就開始活在異性的眼中，情人的眼中，對不對？這可能是一輩子哦！然後有了孩子，就活在孩子眼中了！你說：我沒有結婚、也沒有小孩，我應該沒有這個問題吧！有！你還是活在朋友眼中！你說我沒有朋友，是不是沒有這個問題了！有，還是活在老板眼中，你說我現在沒有上班，錢賺夠了，是不是沒有這個問題了！有！
	你走到那裡都活在人家的眼中，你買一個東西，一個點貨收錢的服務態度你都看在裡面，他有沒有笑？他怎麼不對我笑？他怎麼態度不太好？他是不是看我穿的很寒酸？你的內心對話就會不斷地冒出來！那個都是！你不可能的。你開個車被警察叫下來，你就開始起心動念了，他今天對我好不好、客氣不客氣？你走到那裡都一樣的，隨便一個路人開車開到你旁邊，多看你一眼，你起心動念就出來了。隨便去7/11買個東西，起心動念都會出來！
	修行是很有趣的事，你會看到很多沒看到的。像德蕾莎修女他們天主教這一派---講寂靜無聲禱告的這一派。他們不斷的練習在『最沒有的人』身上看到耶穌基督。但這裡有一個問題：就是在有的人身上，你不容易看到耶穌基督！所以你等於是找一個比你差很多的人，你就很容易生出同情心。問題是對於跟你差不多的人你就不容易發揮愛心了！這方面有些弔詭！事實上不用分嘛！如果真的要分，你刻意要挑對象的話，或許有可能比較容易做啦！不知道。也許各有各的考驗，我是說如果你是針對最沒有的人，然後去學習與他同等的位置。一開始比較難，慢慢就習慣了。
	印度有一個聖人傳統，他們的做法更極端（極端不是不好的意思），他們的做法就是比如你全身長滿爛瘡，他就用嘴巴把你的膿瘡一個一個吸吮出來！那是絕大多數人都不敢接觸的那一種皮膚病，他卻用他的嘴巴去觸去吸吮出來！他的動作看起來是那樣自然，不禁讓你感覺，好像他就是你的母親，你就是她給毒蛇咬到的孩子，你的母親不顧一切地，用她的嘴巴把你身上的蛇毒吸出來，然後吐掉。他的行為做得是如此自然，旁觀的人看得無比震撼！那個皮膚病就好了！那一個聖人他裡面是有一種力量在做這個事情，有如神力附身般，他不再是他，至少在當時，他是完全忘我的。這是印度聖人傳統之一哦！這個傳統沒有斷！因為他進入那個狀態好像是有免疫力，好像自然生出一種神通力來。佛教比較不傾向於用這樣的方法，而印度教他們就是有這樣的傳統。
	這樣子的一種處理，就有一點像德蕾莎修女：他就是去照顧那些最沒有人理睬的人！他用他的愛心讓他們得到尊嚴！這就是一種宗教，宗教的精神就是這樣子！但是世間不只是這些人需要照顧，不只是所謂最沒有的人需要照顧，因為講苦的話，不一定是這些人最苦、不一定是世間最卑微的人最苦。德蕾莎修女就是刻意去針對最卑微的人，最沒有人要照顧的人，他選擇這樣，他很突出。苦難是處處的，對最卑微的人生同情很容易，因為一個念頭轉向就生了！一開始做會比較難，慢慢做就習慣了。當然還是有人會退轉，做一個月會覺得這樣沒有意思。不過還是不錯的體驗，當你去體驗了以後，你會覺得自己很富有，跟那個沒有的人在一起一段時間，你會覺得自己很富有，比較容易滿足，好處就是這樣子，你去德蕾莎修女那邊做義工的好處就是這樣子。
	學生問：如何關心比你有的人呢？
	導師答：就是要看到身見的苦。因為他就是你的化身，每一個人都是化身千百億。每一個別人都是自己，只是有一些化身你管不著，太多了！就像你細胞你不可能管他一樣，他就是在那邊自生自滅，管也管不著。有緣我們可以交流就交流，無緣就割捨。就像你的腳長了爛膿瘡、細菌發炎，要做截肢手術一樣。要切斷才能保住性命，不然細菌擴散到全身，命就沒了！
	學生問：念跟想是如何分別？
	導師答：念是一個單位，想是一個『力場』，好像漩渦。念很單純，有如一個一個氣泡般，上來消失、上來消失、它一定是不斷收縮膨脹的，來了就去了，來了就去了。想是把念連起來，而且把它固定住，穩住在某一個狀態，所以它形成一個迴圈，想通了是一個迴圈，想不通也是一個迴圈，它就在那邊繞、繞，像磁場一樣，有一群電子在那邊繞。
	學生問：第二念可能是想？
	導師答：看你有沒有正知正念，你沒有正知正念，它就變成想。過去的記憶一直回來，沒有辦法重生。你不讓對方重生、不讓自己重生，就是想蘊。事實上你是重生，但是你不讓他重生，我們很多時候不讓對方重生、也不讓自己重生。所有的方法都是在讓它單純化，比如觀呼吸！觀呼吸只是一個方便進入那個流，呼吸配合念的節奏，然後念會變成一個軌道，消化業力，消化這些念頭。
	『名色』的『名』就是一個隨時會出岔的念頭，你一有新的念頭，原來的那一個就過去了。所謂一個念頭就是它一定要佔到一個位置！一個位置只能有一個念頭，一個蘿蔔一個坑的意思。『戒定慧』的『定』是說一下子就進入一心的狀態、一下子世間就在裡面。現在要練習的是在出定後還能保持那個三昧的狀態，出定後離開定力就散失，那個『定』就有問題了，那個就叫『邪定』！就要這樣檢驗。所以你一定要『依戒生定』的，你沒有『戒』的『定』，那個叫『邪定』。再怎麼定中有樂，都是邪定。沒有發展四無量心，你就這樣得定，太危險了！那是很危險的！怎麼樣的禪樂、怎麼樣的消化，都不可能，都是痴人說夢，都是我慢。
	所以我慢會給人帶來很大的假象，就像提婆達多，提婆達多的禪定給他很多的假象，很可怕的假象，所以不能夠只修禪定，光修禪定一定會有問題的。沒有別人就沒有自己，所以當你在鏡子裡面看到自己的時候，事實上你是看到別人；你看到自己，事實上你就是別人。有自己的相，才會有別人的相，這是對比的。你沒有看到自己，你就不會看到別人；你沒有看到別人，你就不會看到自己，本來就沒有這個那個的。『彼有故此有，彼無故此無』，自他是相對出來的東西，都是思考的東西，都不是體驗的東西。
	講到體驗就是絕待，就是超越對立，無對無礙！根本沒有這個東西。所以講說一切做都為自己做，這也是一個方便說。做就是做，就第一義諦究竟說，根本沒有這個東西，沒有為別人，也沒有為自己，無人無我，就是做，就是走，花開不為誰開！自自然然，勉強說，就是：醒來吧！大家都醒來！大家都正知正念多好！大家都世間在裡面多好！一切的說話都不過是為了這個！
	感謝佛陀、感謝兩千五百年來聖弟子、感謝大家在此相聚共修，
	願此說法聞法功德，供養如來，迴向法界虛空界，
	願一切眾生離苦得樂，同証無上菩提-----感謝大家