四食的正知正念

ａ﹒段食（kabalinkarahara）生理上

第一種食叫「粗食」，就是飲食，或者翻譯成「段食」。就是一種分段地、間歇性地需要食物，廣義地說還包括呼吸。

ｂ﹒觸食（phassahara）感觸上

第二種食叫「觸食」，由六根門觸，導向各種「受」── 苦受、樂受、不苦不樂受。有觸食就會有可意受跟不可意受。

ｃ﹒意思食（manosancetanahara）心理上尋求注意與認同

第三種食叫「意思食」，是指我們的意向，想要做這個，想要做那個，這種意向，跟我們的意志力、意願、心願有關。

ｄ﹒識食（vinnanahara）精神的(spiritual)

第四種食就是「識食」，識食就比較是下意識的一種分別，我們有生命就有分別。

段食

我們四年前在講這個「四食」的時候，有一個關鍵的字，就是「食者，蝕也」的「蝕」。有吃一定有被吃，一定有消磨，這就是我們當時所講的重點，離開了這個重點，你是無法了解佛陀的譬喻。比如開車就一定有消磨、有污染，我今天要從這裡到那裡，如果我可以不需要開車的話，我寧可走路，因為這是最少污染，最少消磨的，如果這個開車不能夠為世間少苦、離苦，不能夠正知正念地開車，我寧願不開。因為所有的食都是一種滋養，但滋養的同時是一種消耗，用我們現代化的術語來說就是「氧化」，所有的氧化就是一種燃燒，兩千五百年前的佛教用的術語就是這個「燃燒」──一切都在燃燒。

一切都在燃燒，用我們現代化的字眼就是一切都在氧化，氧化的同時就會生銹，裡裡外外開始都會生銹，不管你用哪一種油漆保護，外面的也會生銹，裡面的也會生銹；不管你皮膚外面如何地保養，它都會氧化，裡面你怎麼地保養，它也都會氧化，這就是為什麼現在最近流行的抗氧化劑，因為人在氧化過程中，無形中就一定有「游離基(free radical)」，這種游離基很不穩定，會偷別人的電子，會破壞整個化合物，會破壞人體細胞的DNA、粒線體，它一定會產生破壞性的。所以每一種食本身，就是有消耗性、有消磨性、破壞性。

一切都在燒。當我們需要燃料的同時，也破壞了地球的資源，破壞了人體的資源，加速皮膚表層的老壞，所以我們才會有抗氧化劑的產生，如維他命C、維他命E……，這都是現代非常流行的營養補充劑。抗氧化劑等於是抗衰老劑，人體的細胞越多不正常的燃燒，就像一輛汽車不正常的燃燒，它會釋放出很多的一氧化碳，還會釋放出有毒的東西一樣。當我們的飲食不適當，明顯的就會帶給身心的不寂靜、身心的不安。當我們飲食不知量，這個「量」，我們是沒有辦法正確的去衡量自己的需要，因為飲食知量本身都是一種燃燒，已經都是一種氧化。

當我們能夠意識到知量，還不代表胃腸是知量的，因為胃腸有時候是不在我們控制的意識範圍內。而我們現在連意識控制範圍內的飲食知量，都沒有做到了，本身卻已經產生很大的破壞性，再加上我們內部器官彼此還不一定能夠調節的很好，就像我們的胃、腸、肝、腎、膽、脾……，加上又受到我們整個的腦下垂體的影響，本身就會製造氧化不當的殘餘，像現在流行的字眼「游離基(free radical)」，就是一個很不安穩的電子排列，所以它就沒有辦法協調得很好，當協調不好時，這組細胞一定會去偷另外一組細胞的電子排列，這樣地一偷，開始起了變化、惡化，這就是所謂的細胞老化。

以上這兩個概念，就很足夠來說明「食者，蝕也」的「蝕」這個字。所有飲食的受用，都是一種滋養，也同時都是一種消磨，所以我們不好好善用的話，真的是太消磨了。

你說，飲食不當，到底誰在吃誰啊──口腔吃、胃腸吃，到底誰在吃？你可以說，口腔的咀嚼有滿足感呀、吞嚥有滿足感呀、香味有滿足感呀！就像在冬天裡吃一點東西，就比較不覺得冷，尤其是夜生活過慣的人，一到冬天，晚上不吃點東西，就會感覺好冷。飲食是為了不餓，也是為了冬天不怕冷，但飲食只要不當，就會引起胃腸的不舒服，不但不舒服，還真的是會破壞你的胃腸、破壞你的胃膜、破壞你的腸膜。同時還會破壞你的肝、腎，連帶一連串的破壞可多咧！飲食如果不當，壞處實在太多了。

兩千五百年前的佛陀告誡著我們，飲食要知量，所有的不知量，都是一種破壞，即使是知量，也難免會破壞。如果這個知量沒有很強的方向性，就是沒有正知正念，它對這個世間的迴向也是不好的。所以我們要練習食前作意：「願此葯石的如實觀察，幫助我身心清淨，得以迴向世間的清淨」。食後作意：「願此葯石的如實觀察，迴向世間的清淨與智慧」。食中作意也要這樣如實觀察的作意。

什麼叫飲食的如實觀察──就是要特別注意我們的嗅覺、味覺、觸覺跟食物的關係，跟身心鬆緊的關係，跟呼吸的關係；整個的就是去體會嗅覺、味覺、觸覺，在吸氣時跟呼氣時，在身心上的聚散、生滅是有什麼不一樣？我願意這樣如實觀察。如果要如實觀察，飲食就不要吃太多，因為吃太多，會妨礙你觀察，再加上你並沒有那麼多時間可以觀察。所以呀！只好吃少一點，吃少，才有可能觀察，因為吃多，是沒有辦法如實觀察的，不然只有一個可能，那就是囫圇吞棗，吃多又要觀察，是不可能的。

我們真的願意用經行的技巧來觀察咀嚼的上下咬合，來觀察我們口腔開合的起、落、快、慢，真的看到味道的聚與散。像一顆石頭丟進湖泊水面產生的漣漪，看到它的生、滅。這樣子如實觀察，絕對有助於身心的清淨，所以葯石不只是為了身體的滋養，也是為了讓我們的身心變得更清明。

飲食難免會有破壞，就像開車難免都會有汙染。我們活著，實在免不了會建立在眾生的痛苦上。像我們的馬路，對人類以外的其他眾生，常常造成很多的不方便。這些是我們必須接受的現實。眾生都各有各的業力，你不太可能為了松鼠、貓狗的福利，而不蓋馬路；也不太可能為了浣熊橫越馬路的權利而不蓋馬路，馬路對牠們來講，我是看不到有一點點的好處，對牠們而言，馬路只有百害而無一利，但是我們卻沒有辦法啊！真的是各有各的業力啊！講現實一點，誰叫你要做松鼠、浣熊。但是如果講眾生平等，這是很不合理的。通常我們講平等，是講業力平等，你是什麼業力，你就是什麼動物，不然你就是下輩子再來好好做人，只能這樣子。不然的話，光是講馬路，光是講汽車，那真的是對那些死在馬路上的動物都是非常不公平的。

被撞死的動物屍體，對修行人來說是有好處的，修行人可以做不淨觀，什麼事發生在修行人身上都是好的。世間所有的東西就像馬路一樣，很方便，節省人類很多力氣，但如果這些方便，沒有導向世間的少苦、離苦，那這些真的是消磨。依長遠來講，大家都知道這些資源是屬於地球的，都是屬於世世代代子子孫孫的，這些資源不一定具有很快的再生性，譬如煤礦用完了，你還要等幾百萬年幾千萬年才有那些煤礦；石油用完了，還要等上千萬年才會再有石油，人們一直挖挖挖，挖到地層下陷也沒有用，抽抽抽，抽到整個海變得更深了也沒有用。剩下來的只有太陽，只有風力了，這些當然很有用，但夠不夠用，真是一個很大的問題。

這個地球有六十億人，大家都要吃，大家都要用，如果大家都像美國人這樣的使用能源，你可以想像是不得了。從美國東部開車一路開過來，看到的整排森林，以為美國森林真的很多，但當你走進去，你會知道，那都只是個假相而已，其實裡面森林都是空空的，就像有人的頭髮外面圍一圈，頭上中間是空空的樣子，那就是我們的森林，我們的森林就像是這個樣子。

每一個人的呼吸，非依賴森林不可，我們當然要呼吸，當然要吃，但是所有的吃，都要導向我們身心的輕安，身心真正的滋養，才有意義。有生命，一定有破壞，一定有消耗。你練氣功來養身，再怎麼練，色身都是會破壞，都是會老化。所以我們在飲食上，要不斷的提醒自己不要生出欲貪，當我們覺得我們現在所吃的菜，所吃的飯，覺得非常好吃的時候，就要注意自己的身心是否很粗重？

我們以前在戒光禪寺講過︰要把飲食看成地、水、火、風。水指液體性的流質食物，它比硬體性的受用；火指溫度，指人體的溫度，它比流體性的食物受用還要高；風指呼吸，但呼吸還要比那個溫度更受用。所以，我們在享受食物的同時，先要能夠享受呼吸，再來享受溫度、液體、硬體食物，若是不能享受呼吸，再好吃的東西，都是會打折扣的。最明顯的例子，就是當你鼻塞的時候，想吃好吃的東西，幾乎都要靠調味料，而且還要很強的佐味，才有辦法將鼻塞衝開，有如鼻子不通的人吃山葵(青芥末)一樣，吃起來很嗆鼻、很過癮，過癮得全身流汗，感覺鼻子通暢舒服。

所以當我們需要很強的刺激品時，表示我們的身心一定是很粗重的。當我們在享用飲食的時候，要注意自己的身體是不是很粗重？其實真正能夠在飲食上受用，要先享受呼吸，再享受體溫；當我們很享用呼吸的時候，飲食的欲貪自然是很低的。所以，通常呼吸越不暢通的時候，你會越重視飲食的欲貪，因為你是靠飲食欲貪來平衡身心的粗重。

如果我們如實觀察身體的地、水、火、風，我們會看到那一種不足，這樣可以自我診斷。當我們飲食產生欲貪的時候，可能果呼吸正知非常差的時候，當然有可能你正知呼吸，也可以很受用飲食。只是在覺受飲食時，要看你覺得受用飲食時對所生的樂受，有沒有抓取？當你覺得飲食不受用有苦受時，有沒有抗拒？這些東西，我們都要去正知。

飲食本身有可意觸、不可意觸。吃到好吃的，就有可意觸；吃到不好吃的，就會生不可意想：「太太今天煮的是什麼菜？也沒有在上班，整天都在家裡，怎麼煮成這樣子呢？」接著，苦受就生，開始計較：「今天工作那麼辛苦，身心又疲倦，也沒有慰勞一下。」即使去了餐廳吃飯，也要計較花這麼多錢，才送來這樣的菜，才這樣的品質……，這一連串的不可意觸生苦受，都在說明著：飲食一定會產生生理上的觸受，連帶的會引出心理上的反應。我們就是要去看，看這個可意觸生樂受、不可意觸生苦受，然後能不能對這個苦受沒有排斥，對樂受沒有抓取，真的沒有要，沒有不要，只為了身心的滋養、輕安，當然也不是亂吃。

我們講過古代的比丘托缽，他是不可以挑食的，這種托缽精神是值得學習，學習不可以挑自己愛吃的食物，人家給什麼，他可以選擇不吃，但不可以開口要吃什麼。就像參加禪七、禪十，不要有「我要吃什麼」的念頭，而是要學習做一位比丘，學習可以不要吃東西，但不可以要吃什麼。可以不要吃的原因，是因為這些東西不一定適合你的身心狀態，但是你不可以要人家安排給你特別的食物。所以比丘通常將托回來的食物，先過濾掉一些對身體無益的食物，並不是全部都吃掉才不暴殄天物，這不可能，而且也不合理，因為那不是飲食的目的。

所謂正知正念，就是指目的性、方向性要很強，很清楚的知道你吃這一餐為的是什麼？是為了如實觀察，是真的為了身心的滋養，你希望這一餐吃下來有精神，不是身心粗重，不是昏沈。你真的在乎這個東西，就真的在乎往少苦、離苦的方向，真的會考量到資源的有限，要飲食知量，要正知正念，要善用資源，要懂得惜福。

惜福不是怕過剩的食物浪費，而將剩下的食物全部塞進肚子裡，有很多人為這種事情猶豫半天，不去想吃下去徒增胃腸的負擔，更是浪費，不要有這種錯覺，吃了又跑去廁所拉，不知道這到底為什麼？這對你身心毫無好處的。就像買菜，菜買多了，但卻沒有人要吃，你覺得會浪費，就全部把它吃進去，你是沒有辦法不浪費。就像做生意一樣，會剩下過多的庫存，難免會浪費的。買菜、生意，你是無法控制得剛剛好的。這個世間最少浪費的就是托缽，托夠了就趕快走，你如果真的那麼節省，那就托缽去吧！

飲食上就是要正知正念，清楚它的導向，就會清楚它的消磨，然後正面性的導向身心輕安。

觸食

觸食指六根的守護與不守護。六根攀緣很多，就會引起飲食刺激需要量的擴增，就會想要好好的吃一頓，彌補六根守護不當的虧損；六根守護得好，六根就輕安，就不會身心粗重。將注意時時放在呼吸，飲食自然不會起欲貪；呼吸不好，不免會貪著飲食一時的快感，吃完後有口腔的滿足感，但一下下就變成身心的負擔，而開始昏沈。

四食是由粗而細，由細而粗，你看到飲食粗重會導向六根粗重，六根粗重會導向意思食粗重，意思食粗重會導向識食粗重。識食若過濾的好，意思食就會很清淡，六根守護就會很簡單，接著段食就很容易解決。

我們絕對不會說不要營養，不要口味，我們只是向著托缽僧的方向看齊，盡量少個人的偏好。現代人幾乎都有偏食，每次點菜幾乎都是那幾種，若是托缽的話，就不能有偏食，就比較不能挑剔。觸食就是在講六根守護，觸的意思是刺激，我們需要一種刺激，這個刺激是為了一種充實，為了身心的一種滋養、為了輕安、為了如實觀察我們的觸、我們的受。所以觸食，是為了明觸，為了注意力的恰當。

六根注意力不當最傷神，如果我們都察覺到，我們的眼睛在抓什麼？我們的耳朵在聽什麼？鼻子在嗅什麼？舌頭在嚐什麼？身體在觸什麼？我們真的很在意我們的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，我們會去注意它的起、落、生、滅、開、合、用力、不用力，我們會去注意種種現象的可意、不可意的生滅，會去注意聲音的可意、不可意的生滅，等於我們會去看色、聲、香、味、觸、法的生滅，會去看眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，整個六識的生滅。我們去看這其中的無常，去體會六根觸在這種燃燒、消磨裡面導向少苦、離苦。

少苦、離苦不是沒有吃苦，少苦、離苦是真的認識苦，願意吃苦、願意認識苦，願意讓一切苦變成滋養，願意讓一切的氧化，真的產生少苦、離苦的能源迴向世間。我們練習六根觸的正知正念，六根知量，就真的能夠「見以見為量、聞以聞為量」，就真的能夠「知道就是不知道」，就真的能夠在每一個知道都是導向少苦、離苦，這樣就是六根觸的正知正念，這樣就是觸食。

意思食

意思食跟觸食的第六層──意根觸最有關係。兩者的不同，在於意思食是比較內心的運作，比如說慈悲喜捨的作意、轉向；觸食的意根，比較屬於在日常生活中身、口、意的對待與應用。一個是事情尚未發生前，內心裡面的尋伺，我們稱意思食；事情已經發生後的，我們稱為意根觸的觸食。一個是還沒有事情的時候，一個是已經有事情的時候，當然這裏說的只是一個比重，也有可能一下子是意思食，一下子又變成是觸食的東西。

觸食直接導向可意觸或不可意觸，很快就又導向苦受、樂受；而意思食主要的關鍵在於善尋或不善尋，是導向無量心呢？還是導向五蓋？

意思食的「意思」，指的是我們的意願、我們內心的對話。隨時隨地反觀而看到人生的方向，真的為無所求的愛而生，為無所求的愛而死。真的為無所求的慈心，為了什麼在生？為了什麼在死？這就是意思食，跟生死都有關連。

在每一個當下問為什麼在生？為什麼在死？為什麼我們還活著？這一趟人生走過來，我們的目的到底是什麼？我們這樣子的不斷反問自己就是意思食。這有點類似襌宗話頭『我是誰？』，不斷反問而激發「無我」。

我們的意思食，等於是整個正知正念的預備動作、前行資糧。我到底要什麼？當我們意根觸東西時，觸的時候不一定是觸到我們真正想觸的東西。所以回到意思食不斷自問：我到底要的是什麼？我真正要的跟意根觸不一定是一致，因為意根觸很容易受到業力的拉扯，我們在意思食的反觀，等於是「法作意」──「法念住」裏頭的六結審察。

意思食是內心靜下來、心思沈澱後才看得到，好像水清才能見底；觸食的意根是在境界的對待中、在動中，在你還來不及靜下來的時候，它就已經發生了。現在就是要拉近靜跟動的距離，拉到靜跟動都是一樣的，達到「動靜一如」。「動靜一如」等於意根觸都隨順意思食。

意思食比較屬於內觀、靜態，有點像我們一生中最內在、最篤定的決心，好像有一句話說：我的勝利就是最好的報仇。好像有的人小時候很窮、很自卑，內心決定我這輩子一定要賺大錢、揚眉吐氣，要讓人家看到我就不敢說我如何如何，內心不斷在蓄積這樣的動量，一直在蘊釀，這叫做意思食，一種來自內在最深沈的我要、我要、我要，這個東西是經常有的，若白天沒有明顯，在夢中也會出現，平時意根觸也許不那麼明顯，但事實上受到意思食的控制。

識食

接著是識食，我比較喜歡用生物學的名詞那就是「細胞膜」。細胞膜的特性就是分別內外，分別粗細，它也是一種記憶性的東西。識食沒有要你分別，它就分別。意思食比較容易有我要的東西；識食比較不屬於我們要什麼，幾乎是一個自動系統，等於是你過去所建立起來的一種自動性的記憶，有一點像我們的免疫系統，自動過濾要或不要的東西。

像我們人的胃腸，表面上蠻生理性的東西，其實比較屬於精神層次，意思是說，比較屬於業力，整個業力所建立起來的東西，通常我們在傳統佛教界所講的轉「識」成「智」，就是要轉這個「識」，把業力轉掉，將業力習氣轉掉。業力習氣，就是會很自動地分別什麼是裡面？什麼是外面？什麼是跟我有利？什麼是跟我不利的？它會自動篩選，好像有一隻手，在你面前一揮，你眼睛會自動閉起來一樣，好像我們吃到不對的東西，胃腸自動會排泄出來一樣，胃腸事實上是有記憶的，正如我們現在講的這個識食，都是屬於精神上的。

生理上有生理上的識食，當不相干的東西進入，或不符合我們身體的需要，它自動會排泄掉，因為我們的身體有個好處，好的它會留在裡面，不好的它就會排除在外，就像我們的記憶，有些東西我們會記得，有些東西我們不會記得。所以我們要去過濾我們過去所有的記憶，因為我們的記憶實在是很影響我們的意思食，所以我們需要去沈澱，沈澱這個識食，甚至沈澱這個意思食，真的需要靜下來，讓自己沈澱，讓五蘊沈澱，讓自己的五蘊空掉，捨掉意思食的執取，你才有辦法看到那種識食的分別。識食本身就是智慧，對識食不善攝取就是愚蠢，善攝取就是智慧。

所以說，是智慧也是識食，是愚蠢也是識食。一個人很愚痴，是因為它的識食；一個人很有智慧，也是因為它的識食。這個有智慧的識食，就是對內、外、過去、現在、未來、遠、近、粗、細、好（美）、壞（醜），這十一種行相有特別的觀照力，一種不同於凡夫愚痴的那一種對內、外、過去、現在、未來、遠、近、粗、細、好（美）、壞（醜）的抓取；外表上雖然有這十一種行相，但內在已經變成很流動性的東西了，很流動性的東西來自於看到無常，來自於對無常的深觀。

什麼叫過去？你今天還在想的就不叫過去，什麼叫未來？現在在想就不叫未來，這都是現在。對時間的觀念，只剩下生滅起落；對空間的觀念，只有內、外、遠、近的觀念，都只是一個生滅起落的現象。美醜只不過是順逆的比重，比如你喜歡一個人(喜歡並不是完全順己之意)，你就會喜歡他在你身旁，那種好惡，那種對聚散分合的執取，那種親疏遠近的分別，對美醜的分別，對美醜的抓取，美的你要抓，醜的你不要，合意的你要抓，不合意的你還是有排斥，包括對自己色相的抓取，這樣的分別取捨、一抓一放，都是很不由自主的、很無常的、很可能「此一時、彼一時」的，不是意思食的那一種我要，我不要。

識食是不明顯的下意識活動，它是意思食背後驅動的東西，識食比意思食還要微細，意思食有事沒事都在那裡醞釀迴向，識食則是來自根本作意，決定世間與出世間分野的價值系統，不透過根本作意就觸不到這個價值系統，你觸不到你就開動不了，這個價值系統一直在動，一直在作主。

識食有如我們整個結構已經做好的電腦軟體（運作系統），而我們現在等於要重寫，意思食是對我們已有的這個軟體下一些指令，下指令之前，我們先去了解這個軟體，識食就是去認識我們人體這個業力的軟體，讓它脫落，轉識成智，讓這個識食從業力中脫落出來。脫落以後，還是叫識食，沒有因為你的脫落而不叫識食，所以阿含裡面也有這樣的一個用法是「識者，智也。」

認「識」的這個識本身就是這個智，「識」跟「智」這兩者是沒有分別的。這個意思不是說，你有識就有智，而是你有多少覺就有多少智，這個識又變成一種「覺」的意思了。能夠分別內外是一種覺，能夠分別過去、現在、未來也是覺，這個能夠分別不是不好，不好的是你對這個分別的「抓取」，你一定會分別冷熱，分別沒有什麼不好，要看分別是否導向清淨、柔軟。段食、觸食、意思食、識食都需要沉澱，識食才會變得明顯。當識食很輕安、很清明的時候，意思食即轉清明，意思食清明就會影響六根守護，六根守護又會影響飲食的知量。

段食若沒有以無所求的慈心對待，「如穿越荒漠，如食子肉」

對待飲食的態度，如果不能以無所求的慈心對待，就好像吃子女的肉，喝我們子女的血，這是我們對飲食的根本態度。在這個消費者的時代，很容易對飲食掉以輕心，反正，只要有錢，買得到的東西就是我的，人生就應該享受啊！事實上不一定是這樣，尤其當你胃腸不好的時候，你就會知道飲食不一定是享受，即使再好吃的也都不一定是享受。

有很多重欲貪的人，明知道吃進去會拉出來，他還是要吃，他覺得他賺到了口腹之欲，但這對胃腸絕對是不好的，反而是破壞性，每拉一次就是破壞腸膜，相對於留在體內而言，拉是好事，因為留在體內更不好。就像喝太燙的湯，會破壞口腔食道的黏膜，若喝湯的熱度會破壞口腔的膜，對你而言，一定是過熱，不要每次破皮，才知道太熱，這是很不知量的，所有的過燙，對人體都是不好的，那個溫度，對人體來講都是屬於高溫，那是很破壞性的東西。

對飲食就是要知量，能夠用一種「如食子肉」的態度，真的一切是為了身心的滋養和輕安。我們真的願意去反省檢討，是不是能夠享受呼吸，不要用飲食來彌補呼吸不能享受的缺憾。如果我們要重視飲食的話，無論如何要把呼吸照顧好，因為你的嗅覺越不靈敏，你的口味就會越重，這是沒有辦法的。你越不懂得品嚐飲食，就越不懂得如實觀察飲食；如果越懂得飲食的如實觀察，口味就不會重。不但口味不重，還能鍛鍊正知正念，提高醒覺的能力，提高識食、意思食、觸食的能力，所以小小的飲食，它對其它的三種食，都是有連帶關係的，可以有很大的正面作用。

一切都在燒，破壞難免，但破壞一定要有意義，真的要有意義，不要為了破壞而破壞，不要為了吃飯而吃飯，所以吃飯、喝湯，可以是一種正知正念，可以促進自己的覺性，可以是導向世間的少苦、離苦，能夠食前這樣子作意，食後這樣子的作意，食中也這樣子的作意，一切作意都是導向身心的輕安，這樣子的飲食就比較有意思。

觸食若沒有以無所求的慈心對待，「如剝皮後的牛，觸地給地蟲食，觸水給水蟲食，觸空中給飛蟲食」

觸食就是願意用一種脫皮、沒有皮膚的感覺去觸，願意用無所求的慈心去觸，願意去消化可意觸、不可意觸。願意在可意觸的時候沒有抓取，願意去觀察可意觸的生滅聚散；願意在不可意觸的時候，沒有排斥，如實去觀察不可意觸的生滅聚散。這樣子的願意，可以隨時隨地的佈達(下達決心)，佈達我們願意接受可意觸、接受不可意觸。

所有對可意、不可意的接受，都代表我們的心量，都代表我們願意如實觀察，代表我們不願意隨著這個觸去流轉。隨可意觸流轉會生樂受，隨不可意觸就生苦受，在還沒生受之前，願意如實觀察，在生了受之後，在還沒隨受流轉之前，你願意如實看到受只是受，只要能如實作意，受就不會墮落成「渴貪→執取→控制」(此即十二緣起的愛→取→有)。對觸食，我們是用這樣子正知正念的態度，正面的看待觸食的意義。

我們當然了解一切燒燃，一切都在燒，我們也會看到可意觸會導向樂受，看到不可意觸會導向苦受，知道這樣子的關係，還是如實觀察可意觸，如實觀察不可意觸，看到可意觸沒有要，看到不可意觸沒有不要，一旦這個可意觸、不可意觸變成樂受、苦受，也都能夠真的去體會受的不安，沒有排斥樂受，沒有排斥苦受，沒有要樂受，也沒有要苦受時，在受升起的當下，就能夠如實知見，當我們見到一切受是苦，就不會抓取，就真的把那個不安「還原」。

能夠真正體會樂受，真正體會苦受，完全的去體會觸時，唯有不抓取、不排斥，才能夠完全觸到無常、苦。觸到無常、苦，就自然不會有抓取，因為觸到無常、苦，就一定是寂靜的。寂靜的同時，不是沒有樂受，而是一種寂靜的樂受，所以叫寂靜樂，這種寂靜的樂，遠超過抓取的樂受。

對樂受有抓取，就一定有不安；對苦受有抓取，就一定是更苦，像剛剛有同修提到說︰「痛，真的很痛，怎麼辦？」也要去經歷痛。有人說︰「我不去注意就不痛。」不去注意痛當然是一個方法，但是，也有另外一個方法是注意痛，如果是我，我會去注意痛。注意痛的意思，就是整個把心打開來，讓這個痛去衝破身心，讓我本身變成一個導體，不要讓痛在我身體裡面產生阻力，就讓它痛，把這個痛當成很強的「山葵」，就讓它痛，讓它痛通，讓這個痛就真的通過我身體所有的氣脈，一開始會比不注意痛還要痛，因為不注意痛是可以少痛，但不注意痛就無法讓你心開。

當整個心，心開的去體驗痛，就整個迎上去。當然我沒有反對止痛劑，萬一沒有止痛劑的話，就整個去感覺那個痛，選擇注意痛，一直會痛到不痛，當然也有可能痛到昏過去，因為有時候那個痛就像痛到被電擊一樣，身體有它的承受度，因為身體神經就像電一樣的有正負兩極，當你超過一定的負荷，就會像被電擊擊昏了過去，但這也沒有什麼，頂多就像你把我打昏了一樣，頂多昏過去而已。面對這一切的態度就是這個樣子，昏之前還是要正知正念，還是要很清楚的，醒過來也還是要正知正念。

體會被剝了皮，再整個去觸的那一種觸覺，會更敏感，更能全觸。在空中去觸空中的蟲，在地上去觸地上的蟲，在水中去觸水中的蟲，每一觸都觸到痛的感覺，等於是在所有的受中，都有一種觸到苦的感覺。這樣的觸都是清淨的，都是身心輕安的，不會更粗重；因為我們身心如果更粗重的話，那會更痛，如果是身心輕安的話，就不會那麼的痛。所以所有的痛，所有對苦的知見，都會讓我們的身心更輕安，所有的觸，都可以導向身心的輕安。

痛是屬於身體的觸，所以是觸覺，講六根觸就不一定是指觸覺的痛。觸食的觸不單是在講身根的觸覺，而是六根與六識的觸，是六根守護。六根守護都能夠有那一種剝了皮的覺受，被剝了皮再去觸時，你當然會很小心的觸，因為你會不想增加多餘的痛，增加多餘的苦，那就會更正知正念。

一切的觸都導向身心的滋養，導向身心的輕安，觸食就是要這樣的體會。

意思食若沒有無所求的慈心對待，「如遭兩位大力士挾持丟入比人還高的火坑」

好像兩個大力士挾持我們，把我們丟到火坑裡面，在那個剎那當下，你的抉擇是什麼？在沒有選擇的剎那，你要安住在什麼地方……？

我們能不能在每一個起心動念，安住在那一個生死點；安住在這是第一次活著，也是最後一次活著；安住在這是第一個呼吸，也是最後一個呼吸；安住在那個即生即死，現在是我的生，現在是我的死；安住在我要死了，我要做什麼？安住在這就是我臨終的時刻，也是我剛出生的時刻；安住在我已死了三十年，現在才剛出生，我要如何好好利用這一生？安住在我從死亡邊緣回來，我要如何利用這一生？這些都包括在意思食裡面。

像我們上次講的當你六根死了，再重生的感覺，我們都已經活了幾十年了，都忘記了那一種生命的喜悅，不懂得珍惜生命的可貴！以為眼睛能看見是應該的，耳朵能聽見是應該的，大腦能思考是應該的，但當你失去了記憶力，有很多事情就不會當成是應該的了；當你記性變得很不好，視力變得非常弱，聽力也變得非常差了，你會覺得視力、聽力都不是應該的。就在你失去視力、聽力十年以後，在你視力、聽力剛恢復的那個時候，會有一種重生的感覺，意思食就是要去體會這種重生的感覺。

真正的死想，就是要去體會重生的感覺，而不是說我反正要死了，我什麼都不想做了，那個絕對不是死想。真正死想的意思，是我已經死過了，或這一條命是撿回來的，我要做什麼？這才是死想，死想是重生，你真的能夠重生，你才能真的能夠死，反正你已經死過了嘛，能活下來是多餘的，若要再死一次，你也已經不怕了的那一種感覺。

死想，指的是對活著這件事，你會覺得那是多餘的，沒有一定要給你的，對生命的感覺又不一樣了，你已經死過了嘛！好像當你告訴人家「我已經死掉了」，你等於告訴人家：「我已經沒有那一種世間的權利與義務了，我已經不在這個世間裡面」，好像向世間公佈這個人已經死了，好像說「你不會再來要求我了，不會再用世間的角度來要求我，我也不會再用世間的思惟要求我自己，因為我已經死了，我是來自於另外一個世界的人了」，那一種來自於另外世界又再回來這個世界的那一種感覺，就是「乘願再來」的「菩提心」，這是可以體驗的，很不一樣的。你會很想來報恩，對這世間有一種很特別的懷念，你覺得你會無牽無掛的為這世間做一些事，做這一些事完全不是出自於權利與義務的對待，既然你都已經死了，人家還能要求你做什麼呢？所以這一種死過的感覺，才是真正的「意思食」、真正的「乘願再來」。

就好像佛陀譬喻有兩個大力士把你丟到火坑的當下，你那時還能想什麼？你把自己想成你已經死了，當被丟到那個火坑時，你是跳不出來的，死定了，本來死定了卻還活著的那一種感覺，會有一種置之死地而後生的感覺，一種死後餘生的感覺。但是這一種感覺，我們都已經忘記了，忘記了我們都死過了，意思食就是要我們去恢復那個記憶，恢復不來也要想像得出來，去取死後重生的感覺，對事情會有不一樣的看法。

當如此取相對焦，就會覺得很輕安，走起路來就會有輕飄飄的感覺，想到自己都已經死過了，這時還能在這裡走路，真開心呀！你覺得人家都知道你已經死掉了的那一種感覺真好，普天之下，只有你知道自己沒有死，偷偷地活著真好，想這個就是意思食。

你如果覺得人家都知道你活著，你就覺得你對這世間有好多的權利與義務，感覺上就是很不自由。好像傳統「三從四德」對婦女的束縛，要擺脫束縛，唯有出家，至少是「心出家」(在家的心死了)，整個心對「我、我所」的出離與棄捨，「在家心死、出家心生」正是那種重生的感覺。

一直住在自己曾經死過的記憶，這樣子才不會再來輪迴，才會真的知道生命的意義，這意思食就是要去體會生命的意義，不願也不會要這樣子生生世世的輪迴。

識食若沒有無所求的對待，「如日夜受三百矛刺」

識食就是要沈澱，去體會每一個識的分別，都可能在增加我們的業。如果起無明的話，就是增加我們的業力，增加我們的負債，增加我們不當的記憶，像是電腦上的濾過性病毒，可以是很毒很毒的濾過性病毒，把我們整個軟體破壞的東西。識食可以用這個角度來看，就像電腦軟體是需要保護的，是需要對各種細菌免疫的，如果要對細菌、濾過性病毒免疫的話，本身就要建立免疫體，就要恢復我們的決心來。所以當你想到電腦上的濾過性病毒，你會覺得它很厲害，好像軍事對峙的濾過性病毒，它可以讓你電腦當機，整個電腦軟體破壞掉，好比當兩國打戰時，彼此都處心積慮的設計電腦病毒讓對方的電腦當機，同時也做反當機的設計，隨便設計一個軟體，它就讓你一直重覆重覆，讓你整個記憶體爆炸（有如著魔發瘋），讓你的記憶完全沒有辦法控制，你就自動當機，時間不要很長，五分鐘就好了，戰爭時五分鐘就決定輸贏。

你生活在這個世間，就會有濾過性病毒，不只是電腦有濾過性病毒，我們人體也有濾過性病毒，像我們有愛滋病，有一天當愛滋病結合了呼吸，找到了肺結核菌基因交換的方式，呼吸就有可能傳染愛滋病，這是二十一世紀異軍突起的另外一個黑死病。我們現在講這識食，愛滋病只是個譬喻，真正識食的濾過性病毒是指貪、瞋、痴。

我們的貪、瞋、痴一直都在迴向給這世間，貪、瞋、痴沒有濾過的話，留下來的就是病毒。所以我們精神的細胞膜，能不能濾掉過貪、瞋、痴？能不能對貪、瞋、痴免疫？都決定在我們的覺性、決定在我們的佛性。內在佛性的喚醒，需要不斷地透過親近善知識、聞思正法，當我們沒有做到或走在佛法上的時候，你就要認為自己不懂，願意重新來學習。

當你如果懂得「凡有集法，皆有滅法。」是不太可能有抓取的；當你如果懂得一切受是苦時，你是不可能有男女相的，絕對不可能，其他的對治法門很多，在於只要肯做。你是男的，你願意把自己當成是女的，你是女的，你願意把自己當成是男的，這是絕對可以做得到的技巧；你要是沒有做過，你就不知道它是絕對可以做得到的。

我們絕對有辦法透過觀想，把裡面看成是外面，把外面看成是裡面，尤其是在現代電腦的科技，這不是件難事。我看到一個人，就可以看到這個人的五臟六腑，我把裡面看成外面，沒有什麼不對啊！看到一棟漂亮的房子，我都可以看到裡面的電線、電話線、飲水管、排水管、瓦斯管，就像皮膚底下都是血液，有幾百條血管流來流去，紅的藍的動脈靜脈就這樣流來流去，你就是要這樣子的看，從裡面看到外面，從外面看到裡面；就這樣子看，看眼垢、耳垢、鼻垢、肚臍垢、大小便，去看每根頭髮的分叉、頭髮與頭皮接觸的地方。所謂的美女是你抓的角度，不是每個角度都是這個樣子的，而且你要真的看到裡面，看到她的五臟六腑；看她的牙齒長得很漂亮，就要看她吃完飯後的牙齒，看舌頭、舌苔、舌下脈瓣，這個都是技巧上絕對可以做得到的，當你做到時，你對美醜會有不同的感覺。

總之，識食的正知正念，就是願意一直的停下來看這個五蘊的十一行相，願意來看什麼是過去、什麼是現在、什麼是未來、什麼是外、什麼是內、什麼是遠、什麼是近、什麼是粗、什麼是細、什麼是美、什麼是醜？願意去看這些東西，不管過去也好、現在也好、未來也好，都要看到過去無常、現在無常、未來無常、內無常、外無常、遠無常、近無常、好（美）無常、壞（醜）無常。

當異性的吸引力還很大的時候，就真的要將她現在20歲的樣子，看成當她是80歲、100歲的時候，如果你真的喜愛這個人的時候，你要真的告訴自己，當她100歲的時候，你還真的喜愛她，當她病重的時候，你還真的喜愛，不然的話，這個喜歡叫做「抽樣」，你只抽她現在年輕歲數的這一段你才喜愛，這是沒什麼道理的。因為她不是東西，她的生命也不是只有這一段而已，而且還要裡裡外外都喜歡，你不能只有喜歡皮膚以上，而不喜歡皮膚以下，皮膚以下你真的也要喜歡，就是血液、血管、大腸、小腸、胃、肝、膽、脾，你都要喜歡。比如像鄧麗君這樣可愛的人都有氣喘，你不能只是喜歡鄧麗君，而不喜歡她的氣喘。

你還要看這一切的喜歡，是不是能夠導向少苦、離苦？到最後你會看到，愛對方就是幫助對方離開貪嗔痴，不然其它的通通是假的。如果有人說他愛對方，卻不想幫助對方減少貪嗔痴，我覺得他絕對不是愛對方，真的不相信，不是故意不相信。不想幫助對方減少貪嗔痴，怎麼說是愛對方呢？你希望對方繼續有貪嗔痴，你就是要對方的貪嗔痴，害怕對方沒有貪嗔痴，這怎麼可能是愛對方？很多的愛，根本就建立在害怕對方失去貪嗔痴；對方失去貪嗔痴那還得了，那就不愛我了嗎？我就是要對方對我有欲貪啊！我就是要他不要愛別人呀！你這樣怎麼叫愛對方呢？一點都不是啊！那個一點都不叫做愛，那個叫做「我、我所」的佔有，需要經常性的守望、控制。

所以當你看透，懂得這一切時，你就不容易掉入男女情，再加上一些小技術的實踐，一切就脫落了，你真的對很多事情的角度看法就都不一樣了。比如我們看男性器官，你越看就越像女性的器官一樣，女性的器官越看就越像男性的器官一樣；你如果看到男性的同時，沒有看到女性，就是沒看到；如果看到女性的同時，沒有看到男性，也真的是沒看到，那是同一個東西；只是一個長在裡面，一個長在外面，只是這樣子的不同而已，從解剖學結構的角度來看真的就是這個樣子。你如果認真以解剖學看，你會看到女性的陰蒂結構就是男性的龜頭，兩者其實一模一樣，你看到這個只是大和小的分別，一個長和一個短的分別，你會覺得每一個人都是同性戀。

有一位強迫性官能症的病患，她只要看到塑膠袋就會想要去撿，就會想要看塑膠袋裡面有什麼東西，鄰居怕她來翻垃圾桶，就趕快地把塑膠袋收起來，大部分人都不喜歡有人去翻你家的垃圾桶，搞不好有一些衛生棉或發酸發臭的食物，甚或信用卡帳單。有一次她去高雄的壽山，山上有很多的獼猴，這時她看到獼猴正搶著旅客的東西，獼猴看到塑膠袋就把塑膠袋搶過來，即使塑膠袋裡面沒有東西，牠還是一直內翻、外翻，還以為是個魔術袋一樣會變出東西，當時她看到那一隻獼猴就是自己。她問我︰「該怎麼辦？」，我告訴她要回來聞思正法。她說：「我在很焦慮的情況下，是沒有辦法聞思的啊！」，她說︰「今天有一位朋友建議我去看一位精神科醫師，我非常焦慮，我很不想去看，因為八年前已有一位精神科醫生開過藥，我不想吃藥，怎麼辦？」我問她︰「如果你不打電話過來，你會怎麼辦？」她說：「我會去朋友家看佛法的電視節目。」我說︰「那很好啊！如果你在很焦慮的情況下，還可以看佛法節目，表示你還可以聞思啊！你的問題是太被動了，你的病不在於強迫性精神官能症，病在於你很消極，你不積極學佛，又不積極聞思，還一直以為自己的精神官能症的毛病很大。」

我常舉一個例子，我有一位朋友，走到那裏都要看女人，他非常的好色，他這個病和強迫性精神官能症沒有什麼兩樣，走到那裡就是要看女人，女人看到他都覺得他很那個，他可以責怪女人對他怎麼這麼沒有同情心嗎？其實這跟同情心沒有關係，人家防著你是為你好，你為什麼把人家當成是沒有同情心？

「人家怎麼不同情我，我有這個毛病，別人都不同情我」，一直在強調我有這樣的毛病，甚至用精神科醫生的診斷合理化自己的毛病，為的是想掩飾自己的依賴，說︰「別人都不同情我，為什麼連你丟掉的垃圾袋還要防著我呢？我只是情不自禁的想翻一翻塑膠袋而已」，她責怪別人都沒有愛心、同情心，我說︰「人家不是沒有同情心，人家這樣做也是為你好。你跟一切有貪瞋痴的人都是一模一樣，每一個有貪瞋痴的人都是情不自禁的精神官能症，沒有什麼兩樣，你一直強調自己病很多、病很重，我說妳跟一個男孩子很好色到處都要看女人，沒有什麼不一樣。」

看到女人就想要看裡面有沒有東西，看到女人穿衣服，就想要看女人沒有穿衣服的樣子，這有什麼兩樣嗎？他就是想看裡面有沒有東西嘛！已經看到沒有東西了，還想再看，就像一般男人上情色網看裸女，這有什麼兩樣？那實在沒有東西，就是會去看，就會想上網去看，你說這有什麼兩樣呢？

所以有很多事情要能靜下來，要真的重新來學戒、定、慧。只要我們願意多聞思，常常歸零，常常重新開始學，願意把自己當成一位剛出生的人，而且是真的從大難當中死過來的人，我們的識食才能沉澱。因為重新獲得生命而重新對待這個世間；當你真的死過，就會真的重新對待這個世間，對待這個世間會是真的不一樣，若你還是覺得世間還是一樣，那就再死一次吧！就讓自己再死一次！把對這個世間過去的對待再死一次，唯有再死一次，真的才有辦法重新對待。

重新對待的感覺真好，沒有人知道你活著，只有你自己知道的那一種感覺真好；每一個人都以為你死掉了，那一種感覺真好。當然難免會有一種孤獨，只有你自己知道你還活著。其實是不會的，你也要去找跟你一樣知道自己還活著的那一種人，你就不會覺得孤獨，那個就是同修梵行，同修梵行都是死過來的人，都是「乘願再來」，不會孤獨的。誰不孤獨啊？那些還自以為活著的不孤獨嗎？他們也是很孤獨啊！所以當你覺得這世界上只有你自己知道自己還活著，而你很孤獨的時候，你也可以去找那樣的人，你是不會孤獨的，所以那不是問題，同修梵行一定不孤獨。

「德不孤，必有鄰」，有德性的人一定不會孤獨，儒家孔子也有這樣的思想，所以這沒有什麼世間法、出世間法之分。孔子的德不孤是世間法，出世間法講這個同修梵行更是德不孤，就像舍利佛尊者與目犍連尊者之間的那一種道情，就像是舍利佛、目犍連與阿難尊者的那一種道情，那種道情不是世間的那種情義、恩怨可以相提並論的，是一種對方的相，隨時可以在內心深處出入無礙的那一種感覺，那一種道情就是對方的聲音影像，可以在自己的身心出入無礙，對方的形相不但是念頭，可以穿過自己的內心深處，進去出來，而且可以隨時進去出來的那一種感覺，對方的聲音影像，對方的想法，你覺得都可以跟對方一直感應，那一種感覺是一種道情。

道情是絕待天地的真愛流露，源源而來，沒有一點抓取，其他世間的感情、黏著卻處處是礙、是苦啊！在乎這個、在乎那個，所有的在乎都沒有辦法改變對方，因為唯一能夠改變對方的，唯有自覺。你的自覺又唯有建立在這道情上，不可能是建立在男女之情上，男女不是問題，問題是男女情沒有建立在這道情上，沒有建立在道情上就是苦啊！

我們今天大致上就從最粗的段食講到最微細的識食。這最微細的識食是我們整個的軟體，這個軟體可以從最粗的開始淨化，也可以從識食本身直接下手。不一定要從粗的下手，細的也可以下手；細的下手就是要從人生的根本方向下手，直接就從四諦下手，從苦諦下手，從見苦下手，然後導出人生整個的大方向。

那種不斷的去感覺自己已經死掉了，「我已經死了，不要再用以前的眼睛看我」，真的由衷向對方佈達，請不要用以前的眼睛看我，我已經死了，如果我已經死過了，再回來時，你會怎樣對待我，你還算我們上輩子的老帳嗎？你真的願意嗎？我如果真的死過了，比如你跟你的配偶說，我真的死過了，或者對方跟你說他真的死過了，你還會要求他什麼？還要要求說上一次你生前答應我說要帶我去阿拉斯加，還沒有去哩，你會這樣嗎？如果會這樣的話，那再死一次吧！生死是真的可以這樣的觀想，人是很微妙的，就這樣的觀想，整個對時空的觀念就改變了。

修行就是這樣，你真的把法用上，很多東西就乾坤開始挪移了，就好像把男生看成女生一樣，他就會開始起變化，當把自己看成別人的時候，就開始起變化。所以我們才會說，真的要去看內身、外身、內外身；內受、外受、內外受；內心、外心、內外心；內法、外法、內外法，這個都是可以斷男女相的。

我們說要把自己看成別人，又把別人看成自己，這是要觀想進去的。所謂把別人看成自己，把對方內化為我，內化為我就是完全的把對方的口氣、動作、表情在我最深處的內心底開始模擬，開始同步，他的動作、語氣、聲調、說話的內容，一直把他內化進來，開始感覺對方的感覺……。

因為通常對方的表情、口氣、眼神，流露相當多的感情、情緒在裡面，所以蠻容易的把他內化了，再加上平常講話的用字，很容易去感應對方的感覺，所以這就是把別人看成自己。你用這樣子的練習，又可以把自己看成別人，又可以看別人是如何看我的，我在別人的眼中是怎樣的身、受、心、法，你說我沒有生氣，別人看我有生氣；我沒有不高興，別人說我有不高興，我講話沒有我慢，別人看我有我慢。別人看到的「我」至少是我的外相，也許外相一點也不等於自己所覺知的內相，也許外相代表的是別人對我的記憶與取角，內相代表的是我對自己的記憶與取角，願意就這樣地來回地看，看自己的表裏虛實，接受曾有的外相(過去)與內相(現在) ，開展「入流而無所住」的當下。

內身──先以自己的已生（過去）看自己的現在，用自己的角度，甚至用我看別人的角度來看自己的現在，都可以算是內身。已經發生的當成尚未發生，「但已經知道」它注定要發生，這也是看自己的內身。簡單說，看內身就是看已生。

外身──再用別人（此指自己對別人的取角）來看自己的已生，就變成外身。以自己的現在看自己的未生（未來），也是看外身。簡單說，看外身就是看未生。

內外身──一開始是看自己的內身，很主觀地觀察自己，做一個參考點，先不說這就是真相，再用別人的角度看自己，這樣才能產生修正，這樣的修正叫做內外身。

再用內外身的觀察再來看內身，再來看外身，再來看內外身，再回來看一次內身，再來看外身、內外身，就這樣不斷的反覆幾百次的看內身、外身、內外身，這樣的不斷練習，覺受就會一直不斷的脫落、脫落、脫落。

內受也是這樣子很主觀的先看自己現在的受，再從別人的角度，可以用問的方式，但這需要同參道友、同修來幫忙，反問別人說你看我現在是什麼？是苦受、樂受、不苦不樂受？內心、外心也是這樣看，你說現在沒有起瞋心，但別人看我有起瞋心，這都是個參考點。不要說我沒有起瞋心，怎麼可以說我有起瞋心，我沒有欲貪，你怎麼可以說我有欲貪，至少我知道在別人的眼中，我有欲貪。

可不可以用這樣的角度來修，經過內心、外心、內外心，再來看內心。比如說我看我內心沒有瞋心，當對方說我有瞋心時，內心開始起了一點不可意，這時回來再檢驗內心的狀態──看到自己確有不可意，如果這時當對方再講我有瞋心時，就比較能接受。

自己看到有，別人說有，你比較不介意，你若沒有看到有，別人說你有，你比較會在意，這個東西就是要一直反覆反覆，是與不是，不知道，就這樣反覆一直去看，願意這樣子的反覆練習。

你不得不這樣子的練習，因為我們從小到大，都一直活在別人的眼睛，你說我要主觀的看自己，我就是不管別人的看法，老實講這是不可能的事情，因為我們很主觀的看法裡面，都已經有很多別人的看法了。現在只是透過身、受、心、法的觀照，先試著說這就是我自己，沒有受到別人影響的看法，再來完全從別人的角度來看我自己，再來修正我這個第一次以為我自己很主觀的看法，然後再來看客觀的看法，客觀是第三者的看法來看內外（對嗎？），就是自己跟別人那種互動的關係，然後再來修正內身，再來修正外身，修正內外身，然後再反過來看內身、看外身、看內外身，這樣反覆地一直做，一直脫落，一直淨化。

看受、看心、看法，都是這樣子地看。比如有人說：「我人生的目標就是要解脫」，然後對方回：「是嗎？」聽到對方質疑，立即感到不可意，當下這個反應就已經不是要解脫了。這是很有用的提醒，別人是我們的鏡子。

我們常常說︰「每一個人都是對方的境界與鏡子」，所以別人都是我們的鏡子。沒有別人，就等同於沒有鏡子。有鏡子卻還猛看別人，就表示我們的世界在外面，不在裏面。別人這面鏡子絕對有辦法幫助我們觀察。當對方如是說時，倒不是對方講的是對的，但他所說絕對是一面鏡子。鏡子不是用來看到別人，因為是你在照鏡子，若在鏡子裏面看到別人，就不叫做鏡子，那叫玻璃就好了，對不對？